JESUCRISTO SABIDURÍA DEL PADRE

Prólogo de Santo Tomás de Aquino a su comentario al Libro de las Sentencias de Pedro Lombardo

"Yo, la Sabiduría, derramé los ríos;
yo, como un canal de un río de ingentes aguas;
Yo [soy] como un acueducto [derivado] de un río,
y como una acequia salí del Paraíso.
Dije: regaré el huerto de mis plantíos,
y me embriagaré con el fruto de mi prado [variante: parto]"
(Eclesiástico 24, 40ss)

Entre las muchísimas definiciones que se han dado de la verdadera Sabiduría, el Apóstol Pablo dio una, particularmente cierta y verdadera, cuando dijo:

"Cristo es el poder y la sabiduría de Dios... y ha sido constituido por Dios en sabiduría nuestra" (1 Cor 1,24.30).
Con lo cual no quiso decir que sólo el Hijo sea Sabiduría; puesto que tanto el Padre como el Hijo, como también el Espíritu Santo, son una misma Sabiduría, así como son una misma esencia. Sino que la sabiduría se dice con cierta propiedad del Hijo, debido a que las obras de la Sabiduría parecen convenir mucho con las obras que son propias del Hijo.

En efecto,

por la Sabiduría de Dios se revelan las cosas ocultas de Dios, son producidas las obras de la creación, y no sólo producidas, sino restauradas y perfeccionadas: quiero decir con aquella perfección por la cual cada ser es llamado perfecto, en cuanto que alcanza su propio fin.
1) QUE LA REVELACIÓN DE LAS COSAS DIVINAS PERTENEZCA A LA SABIDURÍA DE DIOS, ES EVIDENTE:
por el motivo de que el mismo Dios se conoce a sí mismo en su Sabiduría.
Por lo cual, si nosotros conocemos algo de Él, es necesario que lo que de Él conocemos, venga de su Sabiduría, pues el conocimiento imperfecto viene del perfecto, por lo que dice el libro de la Sabiduría 9, 17: "¿quién conocerá tu voluntad si tú no le das sabiduría?".

Pues bien: este don o revelación sucede especialmente por medio del Hijo, pues es el Verbo del Padre, según dice S. Juan 1; por lo cual se ve que le es propia la revelación del Padre que se dice a sí mismo y de toda la Trinidad. Por esto dice Mt 11, 27: "nadie conoce al Padre sino el Hijo, y aquél a quien el Hijo se lo quisiere revelar" y Jn 1,18: "A Dios nadie lo vio jamás, sino el Unigénito que está en el seno del Padre".

Por eso se dice con verdad de la Persona del Hijo: "Yo, la Sabiduría derramé los ríos". Entiendo por estos ríos, el fluir de la Procesión eterna, por la cual, de manera inefable, procede del Padre el Hijo, y el Espíritu Santo de ambos. Estos ríos (de la procesión eterna) estaban antes ocultos y como confundidos en la semejanza de las creaturas, o también en los enigmas de las Sagradas Escrituras, de tal manera que apenas algunos sabios pudieran alcanzar por la fe el misterio de la Trinidad. Vino el Hijo de Dios, y como que derramó aquellos contenidos ríos, publicando el Nombre de la Trinidad: "Enseñad a todas las gentes, bautizándolas en el Nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo" (Mt 28, 19). Por lo cual dice Job: "escrutó la profundidad de los ríos y sacó a luz las cosas ocultas" (Job 28, 11).
Y de esto trata la materia del primer libro.

2) LO SEGUNDO QUE TOCA A LA SABIDURÍA DE DIOS ES LA PRODUCCIÓN DE LAS CREATURAS.

Porque Él, tiene una Sabiduría de las cosas creadas que no sólo es especulativa, sino también práctica, como la que tiene el artista o artesano de sus creaciones. Por lo que dice el Salmo "Todo lo hiciste con Sabiduría" (Sal 103). Y en los Proverbios dice la misma Sabiduría: "Estaba con Él, haciéndolo todo" (Prov. 8, 30).

Y esto también se encuentra atribuido en forma especial al Hijo, en cuanto que es imagen de Dios invisible, según cuya forma todo recibió forma. Por eso dice Col 1,1 5: "Que es imagen de Dios invisible, primogénito de toda creatura, pues en Él fueron fundadas todas las cosas". Y Jn 1,3: "todas fueron creadas por Él".

Por lo tanto, se dice con razón de la persona del Hijo: "Yo soy como un canal de un río de ingentes aguas". Con lo cual se apunta tanto al orden como al modo de la creación.

Al orden: pues así como el canal deriva del río, así el proceso temporal de las creaturas, deriva del proceso eterno de las Personas divinas. Por lo cual dice el Salmo 148,5: "Dijo y fueron hechas". Esto es: Dijo, que es: engendró al Verbo, en el cual estaba el que se hiciera (in quo erat ut fieret), según explica San Agustín (De Genesi ad Litteram 1,2). Pues siempre lo que es primero es causa de lo que es después, según Aristóteles (2 Metaf. 4). Por lo que el primer proceso es causa y razón de toda procesión ulterior.

En cuanto al modo, se significa en relación a dos términos: es decir:
1) de parte del Creador, que aunque llene todas las cosas (como el agua el canal o el lecho del río) no es conmensurable con ellas, y esto se señala diciendo: inmensas, ingentes aguas.
2) Y de parte de la creatura, porque así como el canal procede del cauce del río, así la creatura procede de Dios, pero fuera de la unidad de la Esencia, en la cual está como en su propio cauce, la procesión de las Personas divinas. Y de esto se ocupa el segundo libro.

3) LO TERCERO QUE TOCA A LA SABIDURÍA DE DIOS ES LA RESTAURACIÓN DE SUS OBRAS.

Porque una cosa debe ser restaurada por aquello mismo por lo que fue hecha. Y lo que ha sido hecho por la Sabiduría debe ser reparado por ella. Como dice Sabiduría 9, 19: "Por la Sabiduría fueron sanados los que te agradaron desde un principio".
Pues bien, esta reparación fue hecha de manera especial por el Hijo en cuanto que éste se hizo hombre, y reparado el estado del hombre, reparó de alguna manera todo lo que había sido creado para el hombre, por lo cual dice Col 1,20: "Reconciliando por Él todas las cosas, en los cielos y en la tierra"

Y por esto se dice con razón de la persona del Hijo: "Yo [soy] como un acueducto [derivado] de un río, y como una acequia salí del Paraíso". Este Paraíso es la gloria del Padre, desde donde se derramó en el valle de nuestra miseria. No perdió su gloria. Esta se ocultó. Por lo cual dice Jn 16,28: "Salí del Padre y vine al mundo". Y acerca de este salir, hay que notar dos cosas: 1) el modo; 2) el fruto.

Pues el acueducto es un torrente impetuosísimo, con lo cual se describe el modo, que fue con un ímpetu de amor, como Cristo consumó el misterio de nuestra reparación. Por lo cual dice Isa 59,19: "habiendo venido como un torrente impetuoso y empujado por un Espíritu de Dios".
Y al fruto alude la frase: "como una acequia". O sea como éstas se separan y dividen a partir de un mismo origen para fecundar el terreno, así Cristo, del cual fluyeron diversidad de gracias para implantar la Iglesia, según se dice en Ef 4,11: "A unos dio el ser apóstoles, a otros profetas, a otros evangelistas, a otros pastores y doctores, para la consumación de los santos en la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo".
Y a esto toca la materia del tercer libro, en cuya primera parte se trata del misterio de nuestra reparación y en la segunda de las gracias que nos otorgó Cristo.

4) LO CUARTO QUE PERTENECE A LA SABIDURÍA DE DIOS, ES LA PERFECCIÓN, O EL PERFECCIONAMIENTO, CON EL QUE LA CREATURA SE CONSERVA PARA SU FIN.

Pues quitado el fin, sólo queda la vanidad, cosa que la Sabiduría no tolera; por lo que dice Sabiduría 8,1 que la Sabiduría: "abarca fuertemente de un extremo al otro y todo lo dispone suavemente". Cada cosa, cada uno, se dice que está dispuesto cuando está colocado en aquel fin al cual tiene por naturaleza.

Y esto también pertenece de modo especial al Hijo, quien siendo el Hijo verdadero y natural de Dios, nos introdujo en la gloria de la herencia paterna, según Hebr. 2,10: "Convenía que Aquél por quien fueron creadas todas las cosas, llevara muchos hijos a la gloria".
Por esto se dice bien: "regaré el huerto...". Pues para conseguir el fin, se exige una preparación que quite lo que no ayuda para obtenerlo. Así Cristo, preparó la medicina de los sacramentos, que, curando la herida del pecado, nos introduce en la meta de la gloria.

Por lo cual, en lo dicho notemos dos cosas:
1) la preparación por los sacramentos;
2) la introducción en la gloria.

Lo primero lo sugieren las palabras: "dije: regaré el huerto", o sea la Iglesia, según el Cantar 4,12: "Huerto cerrado, hermana, esposa mía", en la cual hay variados plantíos: los diversos órdenes de santos, plantados por la mano de Dios. Y este huerto lo riega Cristo con los ríos de los sacramentos, que brotaron de su costado. Por eso, encomiando la belleza de su Iglesia dice en Num 25,5: "¡Qué bellas son tus tiendas Jacob!" Y sigue: "como huertos junto a ríos abundantes". Y los ministros de la Iglesia riegan (1 Cor 3,6): "Yo planté, Apolo regó".

Y la introducción en la gloria: "me embriagaré en el fruto de mi parto" [o prado: San Tomás escoge aquí y comenta una variante textual, que lee partus en vez de pratus]. Cristo engendró a sus fieles como una madre, con su dolor. Dice Isa 66,9: "Acaso yo que hago dar a luz ¿no daré a luz yo mismo?". El fruto de la fecundidad de Dios son los santos que están en la gloria, Cant 5,1: "Vendrá mi amado y comerá el fruto de sus manzanos". Estos santos están embriagados de gozo, Salmo 35,9: "Se embriagarán en la abundancia de su casa". Se la llama embriaguez, porque excede toda medida de la razón o del deseo, Isa 64, 4: "Ni ojo vio, Señor, fuera de ti, lo que tienes preparado a los que te buscan". Y aquí se toca la materia del cuarto Libro (1. Sacramentos y 2. Resurrección).

Y queda clara, por lo dicho, la intención del libro de las Sentencias de Pedro Lombardo.

(Traducción del P. Horacio Bojorge)

EN UN PRINCIPIO ERA EL VERBO Para entender mejor el prólogo del evangelio según san Juan

LA MEMRÁ DE ADONAY
En el Targum palestino del Pentateuco:
Neophyti 1

Gustavo Doré: La Creación de la Luz

1) El Verbo de Dios, o la Palabra de Dios, (en griego el Lógos tou Theou), es el Personaje principal del prólogo del Evangelio según San Juan. Él era, es y será. Por eso Juan lo llamará "Alfa y Omega".
El Verbo de Dios, hecho carne en Jesucristo, es el personaje central no solamente del Prólogo sino de todo el Evangelio y a él se refieren también las Cartas y el Apocalipsis.

2) El Verbo era antes de todo. De ahí que el Evangelio de Juan comienza con una mirada hacia “el principio”. Pero el Verbo será hasta el fin: “El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán”. Y por eso, el Evangelio según san Juan termina con una mirada hacia el fin de los tiempos, que tiene su prolongación en el libro del Apocalipsis. Alfa y Omega, Principio y fin. Entre esos dos paréntesis, se encierra la manifestación histórica de la Palabra hecha Carne: el ministerio público del Señor en Palestina.

3) Durante mucho tiempo, muchos estudiosos de la Sagrada Escritura pensaban que Juan había tomado el término “Logos” del universo cultural griego-helenístico. De hecho autores judíos como Filón de Alejandría habían entrado en diálogo con la cultura helenística, la cual dejó su impronta en su pensamiento y en sus obras. No hay que asombrarse de que esa cultura hubiera influido en el judaísmo palestino a consecuencia de la prolongada dominación griega sobre el judaísmo palestino y de la diáspora de muchos judíos en el mundo mediterráneo.
Pero en 1956

un sacerdote español, el hebraísta Alejandro Díez Macho, descubrió en la Biblioteca Vaticana una traducción del pentateuco hebreo al arameo palestino de los tiempos de Jesús.
Este descubrimiento vino a demostrar, que el Logos o Verbo del evangelio según San Juan no era el Logos griego helenístico, sino la traducción del davar o palabra del Señor del Pentateuco hebreo, con el término "memrá" en el arameo palestinense, que era la lengua vulgar en la Palestina de los tiempos de Jesús. La lengua en que habló y predicó Jesucristo.
En la traducción del Pentateuco al arameo palestinense, el equivalente al davar hebreo y al logos griego, es el término "memrá", o "memrá de Adonay".

4) ¿Cuál era el origen de esa traducción del Pentateuco hebreo al arameo vulgar palestino? Su origen estaba en el culto sinagogal. Los judíos del tiempo de Jesús ya no hablaban ni entendían el hebreo. Por lo tanto, aunque en sus sinagogas la lectura del Pentateuco y los profetas se siguiera haciendo en hebreo, era necesario traducirles a los asistentes lo que habían oído leer en hebreo a la lengua arameo-palestina que ellos hablaban y entendían.

Por los mismos motivos, entre los judíos de la diáspora egipcia y griega había surgido la traducción griega de los Setenta o Septuaginta, del Antiguo Testamento. Pues los judíos de la diáspora tampoco entendían ya el hebreo de los textos que se les leían en sus sinagogas, y debía dárseles una traducción en griego que pudieran entender.

En las sinagogas palestinas de los tiempos de Jesús la traducción se hacía al arameo palestino, que era una forma del arameo occidental y era la lengua que habló Jesús desde niño.

5) Después de leer el texto hebreo, un traductor traducía oralmente lo antes leído. Esta traducción oral se llamaba el Targum, y el traductor era el meturgeman. La traducción no se leía, para evitar que se creara confusión entre el texto sagrado escrito y la traducción no sagrada.
Sólo más tarde esas traducciones se fueron fijando por escrito dando lugar a diversos textos targúmicos que hoy se conocen como Targum Onkelos, Jonathan, de Job, etc. etc.

6) Hasta el año 1956 no se conocía ningún texto escrito que diera acceso al Targum palestino de los tiempos de Jesús. Solamente se conocían algunos fragmentos que aparecían en los márgenes de los otros targumes posteriores y que se atribuían por hipótesis a un más antiguo Targum palestino, conocido como “Targum fragmentario”.

Pues bien, en 1956, el P. Alejandro Díez Macho encontró en la Biblioteca Vaticana un manuscrito clasificado como Targum Onkelos Pero cotejándolo con los demás targumes, comprobó que no era tal, sino ¡un “Targum fragmentario”! pero ¡Oh sorpresa! ¡Completo! ¡Contenía todos los fragmentos marginales conocidos a través de los targumes posteriores! Los targumes posteriores habían citado en sus márgenes, fragmentos de este antiguo Targum Palestino.

El estudio científico del Targum descubierto por Díez Macho, mostró - ¡oh gratísima sorpresa! - que era, nada menos que la traducción del Pentateuco al arameo palestinense que se recitaba en las sinagogas en el tiempo de Jesús. O sea el Targum que Jesús y sus contemporáneos oían en sus sinagogas después de la lectura del texto hebreo.

7) ¿Cómo había llegado ese manuscrito arameo que contenía el Targum Palestinense a la Biblioteca Vaticana?
San Ignacio de Loyola, estando en Roma, había iniciado la idea de erigir una casa donde acoger y proteger a judíos y musulmanes convertidos al cristianismo. El 1 de setiembre de 1577 el Papa Gregorio XIII fundó la “Pia Domus Neophytorum”, o sea un hogar para los neófitos que llevó el nombre de Collegium Ecclesiasticum adolescentium neophytorum.
A ese colegio llegaron algunos neófitos judíos que trajeron consigo manuscritos entre los cuales estaba el Targum palestino de los tiempos de Jesús conocido y publicado ahora como Targum Neophyti 1.

8) Los targumim arameos no son traducciones literales del texto hebreo. Contienen sus glosas o paráfrasis, es decir breves comentarios explicativos. Estos comentarios, sin embargo, no son caprichosos ni arbitrarios, sino que tienen su fundamento exegético y explican las palabras de un texto a la luz de su sentido en otros pasajes. Lo mismo sucede con el Targum Neophythi, que contiene algunas glosas muy notables para explicarnos ciertos pasajes del evangelio según san Juan como argumentaciones basadas en la tradición oral existente en el judaísmo palestino de los tiempos de Jesús.

9) Esto ha permitido revisar muchas afirmaciones acerca del carácter helenístico y griego del evangelio de San Juan, y afirmar que por el contrario, sería el más palestino de los cuatro evangelios y por eso, quizás, aunque no fuese el más antiguo, recogería la tradición más primitiva y cercana a la cuna palestina de la Iglesia.

10) Veamos por ejemplo cómo traduce el comienzo del libro del Génesis el Targum Neophyti 1 y podremos comprobar cómo esta traducción ilumina el sentido del Prólogo del evangelio según san Juan:

11) Génesis 1,1 - 2,4 traducido e interpretado por el Targum Neophyti 1
1 “Desde el principio, con sabiduría, el Hijo de Yahveh (bará’ di yy) terminó los cielos y la tierra.
2 Y la tierra estaba vacía y caótica y deshabitada de hombres y bestias y vacía de todo cultivo de plantas y de árboles y la oscuridad se extendía sobre la faz del abismo y un espíritu de amor de delante de Yahweh (rúaj dirajamim miqédem yy) soplaba sobre la faz de las aguas.
3 Y dijo el Verbo de Yahweh (‘amar memrá’ diyy ) : haya luz; y hubo luz según la orden de su Verbo.
4 Y fue manifiesto ante Yahweh que la luz era buena; y el Verbo de Yahweh separó la luz de las tinieblas.
[Compárese con el evangelio según san Juan: "La palabra era la luz verdadera que ilumina a todo hombre que viene a este mundo. En el mundo estaba y el mundo fue hecho por ella, pero el mundo no la conoció Juan 1, 9-10; La luz brilla en las tinieblas pero las tinieblas no la recibieron" Juan 1,5]]
5 Y llamó el Verbo de Yahweh a la luz día y a las tinieblas llamó noche. Y hubo tarde y hubo mañana; el orden (seder) del trabajo de la creación: el día primero.
6 Y dijo el Verbo de Yahweh: haya el firmamento en medio de las aguas y divida las aguas inferiores de las aguas superiores.
7 Y creó (bara’) Yahweh el firmamento y separó (parash) las aguas que estaban debajo (min tájat) del firmamento de las aguas que estaban encima (di mel'al) del firmamento, y fue así según su Palabra (memrá).
8 Y el Verbo de Yahweh llamó cielos al firmamento. Y hubo tarde y hubo mañana; el orden (seder) de la creación: día segundo.
9 Y el Verbo de Yahweh dijo (‘amar): congréguense las aguas de debajo de los cielos en un lugar y déjese ver lo seco. Y fue así según su Palabra (memrá)
10 Y el Verbo de Yahweh llamó a lo seco tierra y al lugar de la reunión de las aguas llamó el mar. Y fue manifiesto delante de Yahweh que era hermoso y bueno.
11 Y dijo el Verbo de Yahweh: brote la tierra brotes de hierba que germinen semilla (y) árboles frutales productores de frutos según su especie, (árboles) de los que y en los que (broten) plantas sobre la tierra. Y así fue según su Palabra. (memrá)
12 Y la tierra brotó brotes de hierba germinadores de semilla según sus especies (y) árboles frutales productores de frutos (árboles) de los que y en los que (broten) plantas según sus especies. Y fue manifiesto delante de Yahweh que era hermoso y bueno.
13 Y hubo tarde y hubo mañana; orden del trabajo de la creación: día tercero.
14 Y Yahweh dijo: haya lumbreras en el firmamento de los cielos para dividir el día de la noche y hagan de señales de tiempos (sagrados) y sirvan para consagrar con ellos la intercalación de lunas y meses.
15 Y brillen en el firmamento de los cielos para alumbrar sobre la tierra. Y así fue según su Palabra (memrá)
16 Y el Verbo de Yahweh creó (bará’) las dos lumbreras grandes - la lumbrera grande para ser regidora (shlit) del día y la lumbrera pequeña para ser regidora de la noche - y el orden (sedur) de las estrellas.
17 Y la gloria de Yahweh (yiqar yy) los puso en el firmamento de los cielos para iluminar (lemenaráh) sobre la tierra. [Compárese con: Y vimos su gloria Jn 1,14]
18 Y para ser regidores (shalit) en el día y en la noche y para separar la luz de las tinieblas. Y fue manifiesto delante de Yahweh que era hermoso y bueno.
19 Y hubo tarde y mañana, orden de la creación: día cuarto
20 Y dijo el Verbo de Yahweh (memrá’ ): pululen las aguas un pulular de seres vivientes y las aves que vuelan sobre la tierra, sobre el aire del firmamento de los cielos.
21 Y Yahwe creó los dos grandes monstruos marinos y todo ser vivo serpenteante que las aguas hicieron pulular según su especie y toda ave que vuela según su especie. Y fue manifiesto delante de Yahweh que era hermoso y bueno.
22 Y el Verbo de Yahweh los bendijo diciendo: Fortaleceos y multiplicaos y llenad las aguas en los mares y las aves multiplíquense sobre la tierra.
23 Y hubo tarde y hubo mañana, orden del trabajo de la creación: día quinto.
24 Y dijo el Verbo de Yahweh (‘amar memrá’ diyy ): produzca la tierra seres vivientes según su especie: animales domésticos y reptiles y bestias de la tierra, según su especie. Y fue así según la orden de su Palabra.
25 Y el Verbo de Yahweh creó las bestias de la tierra según su especie y los animales domésticos según su especie y todos los reptiles de la tierra según su especie. Y fue manifiesto delante de Yahweh que era hermoso y bueno.
26 creemos al hijo del hombre [bar nash] a nuestra semejanza, como parecido a nosotros, y domine en los peces del mar y en las aves de los cielos y en los animales domésticos y en toda la tierrra y en todos los reptiles que reptan sobre la tierra.
27 Y el Verbo de Yahweh creó al Hijo del Hombre a su semejanza, lo creó a la imagen de delante de Yahweh, macho y comparte (dakhar wezugíah) los creó.
28 Y la Gloria de Yahweh los bendijo y el Verbo de Yahweh les dijo: Fortaleceos y multiplicaos y llenad la tierra y sojuzgadla y dominad en los peces del mar y en las aves de los cielos y en todos los animales que reptan sobre la tierra.
29 Y les dijo la Gloria de Yahweh. He aquí que os he dado todas las plantas que producen simiente (ashab demizrac) que existen sobre la faz de toda la tierra y todos los árboles en los que hay fruto - árboles que producen semilla - os los he dado para alimento.
30 Y a todas las bestias de la tierra y a todas las aves de los cielos y a todo lo que repta sobre la tierra en que hay alma viviente (nefesh dijay) toda hierba verde como alimento. Y fue así según su Palabra.
31 Y fue manifiesto delante de Yahweh todo lo que había hecho y aquí que era muy hermoso y bueno. Y hubo tarde y mañana; el orden de la creación día sexto.
2, 1 Y terminaron las creaturas de los cielos y todos sus ejércitos.
2 Y el Verbo de Yawheh terminó en el día séptimo la obra suya que había creado y en el séptimo día hubo descanso y quietud delante de Él de toda la obra suya que había creado
[Compárese con: "Todo se hizo por él y sin él no fue hecho nada de lo que existe" Juan 1, 3]
3 Y la Gloria de Yahweh bendijo el día séptimo y lo declaró santo porque en él hubo delante de Dios gran descanso y reposo de toda la obra suya que la Gloria del Verbo de Yahweh había creado al obrar
[Compárese con "Y vimos su Gloria, Gloria que recibe del Padre como Hijo único lleno de gracia y de verdad" Juan 1, 14]
4 Esta es la génesis de los orígenes del cielo y de la tierra en su creación. En el día en que el Verbo de Yahweh Elohim creó los cielos y la tierra.
[Compárese con: "Todo se hizo por él y sin él no fue hecho nada de lo que existe" Juan 1, 3].
[Hasta aquí el texto del Targum Neophyti 1]

Su Nombre es La Palabra de Dios
12) En el Prólogo de su Evangelio, san Juan no usa la expresión “Verbo o Palabra ‘de Dios’”.
Lo llama simplemente “El Verbo” y afirma que estaba en Dios y que era Dios.
Pero en el Apocalipsis revela que el nombre del Mesías, del Rey de Reyes y el Señor de los Señores es “La Palabra de Dios”, como en el Targum.

13) " Entonces vi el cielo abierto, y había un caballo blanco: el que lo monta se llama «Fiel» y «Veraz»; y juzga y combate con justicia. Sus ojos, llama de fuego; sobre su cabeza, muchas diademas; lleva escrito un nombre que sólo él conoce; viste un manto empapado en sangre y su nombre es: La Palabra de Dios. Y los ejércitos del cielo, vestidos de lino blanco puro, le seguían sobre caballos blancos. De su boca sale una espada afilada para herir con ella a los paganos; él los regirá con cetro de hierro; él pisa el lagar del vino de la furiosa ira de Dios, el Todopoderoso. Lleva escrito un nombre en su manto y en su muslo: Rey de Reyes y Señor de Señores. (Apocalipsis 19, 11-16)

Bibliografía utilizada
- Alejandro Díez Macho, El Targum. Introducción a las traducciones aramaicas de la Biblia. Ed. Textos y Estudios “Cardenal Cisneros” Cons. Sup. De Inv. Cient. Madríd 1979
- Alejandro Díez Macho, Targum Neophyti Targum Palestinense, Ms. De la Biblioteca Vaticana. Vol. I, Génesis, Introd. Gral. Ed. Príncipe y Versión Castellana.Cons. Sup. De Inv. Cient. Madríd 1968
- Domingo Muñoz León, Dios Palabra. Memrá en los Targumim del Pentateuco, Institución San Jerónimo, 4, Granada 1974

MENSAJE URBI ET ORBI DE SU SANTIDAD BENEDICTO XVI PASCUA 2010

«Cantemus Domino: gloriose enim magnificatus est».
«Cantaré al Señor, sublime es su victoria»
(Liturgia de las Horas, Pacua, Oficio de Lecturas, Ant. 1).

[Interpretación del himno de Éxodo 15]

4 de abril de 2010

Queridos hermanos y hermanas:

Os anuncio la Pascua con estas palabras de la Liturgia, que evocan el antiquísimo himno de alabanza de los israelitas después del paso del Mar Rojo. El libro del Éxodo (cf. 15, 19-21) narra cómo, al atravesar el mar a pie enjuto y ver a los egipcios ahogados por las aguas, Miriam, la hermana de Moisés y de Aarón, y las demás mujeres danzaron entonando este canto de júbilo: «Cantaré al Señor, sublime es su victoria, / caballos y carros ha arrojado en el mar». Los cristianos repiten en todo el mundo este canto en la Vigilia pascual,

y explican su significado en una oración especial de la misma; es una oración que ahora, bajo la plena luz de la resurrección, hacemos nuestra con alegría: «También ahora, Señor, vemos brillar tus antiguas maravillas, y lo mismo que en otro tiempo manifestabas tu poder al librar a un solo pueblo de la persecución del faraón, hoy aseguras la salvación de todas las naciones, haciéndolas renacer por las aguas del bautismo. Te pedimos que los hombres del mundo entero lleguen a ser hijos de Abrahán y miembros del nuevo Israel».

El Evangelio nos ha revelado el cumplimiento de las figuras antiguas: Jesucristo, con su muerte y resurrección, ha liberado al hombre de aquella esclavitud radical que es el pecado, abriéndole el camino hacia la verdadera Tierra prometida, el Reino de Dios, Reino universal de justicia, de amor y de paz. Este “éxodo” se cumple ante todo dentro del hombre mismo, y consiste en un nuevo nacimiento en el Espíritu Santo, fruto del Bautismo que Cristo nos ha dado precisamente en el misterio pascual.
El hombre viejo deja el puesto al hombre nuevo; la vida anterior queda atrás, se puede caminar en una vida nueva (cf. Rm 6,4). Pero, el “éxodo” espiritual es fuente de una liberación integral, capaz de renovar cualquier dimensión humana, personal y social.

Sí, hermanos, la Pascua es la verdadera salvación de la humanidad. Si Cristo, el Cordero de Dios, no hubiera derramado su Sangre por nosotros, no tendríamos ninguna esperanza, la muerte sería inevitablemente nuestro destino y el del mundo entero. Pero la Pascua ha invertido la tendencia: la resurrección de Cristo es una nueva creación, como un injerto capaz de regenerar toda la planta. Es un acontecimiento que ha modificado profundamente la orientación de la historia, inclinándola de una vez por todas en la dirección del bien, de la vida y del perdón. ¡Somos libres, estamos salvados! Por eso, desde lo profundo del corazón exultamos: «Cantemos al Señor, sublime es su victoria».

El pueblo cristiano, nacido de las aguas del Bautismo, está llamado a dar testimonio en todo el mundo de esta salvación, a llevar a todos el fruto de la Pascua, que consiste en una vida nueva, liberada del pecado y restaurada en su belleza originaria, en su bondad y verdad. A lo largo de dos mil años, los cristianos, especialmente los santos, han fecundado continuamente la historia con la experiencia viva de la Pascua. La Iglesia es el pueblo del éxodo, porque constantemente vive el misterio pascual difundiendo su fuerza renovadora siempre y en todas partes. También hoy la humanidad necesita un “éxodo”, que consista no sólo en retoques superficiales, sino en una conversión espiritual y moral. Necesita la salvación del Evangelio para salir de una crisis profunda y que, por consiguiente, pide cambios profundos, comenzando por las conciencias.

Le pido al Señor Jesús que en Medio Oriente, y en particular en la Tierra santificada con su muerte y resurrección, los Pueblos lleven a cabo un “éxodo” verdadero y definitivo de la guerra y la violencia a la paz y la concordia. Que el Resucitado se dirija a las comunidades cristianas que sufren y son probadas, especialmente en Iraq, dirigiéndoles las palabras de consuelo y de ánimo con que saludó a los Apóstoles en el Cenáculo: “Paz a vosotros” (Jn20,21).

Que la Pascua de Cristo represente, para aquellos Países Latinoamericanos y del Caribe que sufren un peligroso recrudecimiento de los crímenes relacionados con el narcotráfico, la victoria de la convivencia pacífica y del respeto del bien común. Que la querida población de Haití, devastada por la terrible tragedia del terremoto, lleve a cabo su “éxodo” del luto y la desesperación a una nueva esperanza, con la ayuda de la solidaridad internacional. Que los amados ciudadanos chilenos, asolados por otra grave catástrofe, afronten con tenacidad, y sostenidos por la fe, los trabajos de reconstrucción.

Que se ponga fin, con la fuerza de Jesús resucitado, a los conflictos que siguen provocando en África destrucción y sufrimiento, y se alcance la paz y la reconciliación imprescindibles para el desarrollo. De modo particular, confío al Señor el futuro de la República Democrática del Congo, de Guínea y de Nigeria.

Que el Resucitado sostenga a los cristianos que, como en Pakistán, sufren persecución e incluso la muerte por su fe. Que Él conceda la fuerza para emprender caminos de diálogo y de convivencia serena a los Países afligidos por el terrorismo y las discriminaciones sociales o religiosas. Que la Pascua de Cristo traiga luz y fortaleza a los responsables de todas las Naciones, para que la actividad económica y financiera se rija finalmente por criterios de verdad, de justicia y de ayuda fraterna. Que la potencia salvadora de la resurrección de Cristo colme a toda la humanidad, para que superando las múltiples y trágicas expresiones de una “cultura de la muerte” que se va difundiendo, pueda construir un futuro de amor y de verdad, en el que toda vida humana sea respetada y acogida.

Queridos hermanos y hermanas. La Pascua no consiste en magia alguna. De la misma manera que el pueblo hebreo se encontró con el desierto, más allá del Mar Rojo, así también la Iglesia, después de la Resurrección, se encuentra con los gozos y esperanzas, los dolores y angustias de la historia. Y, sin embargo, esta historia ha cambiado, ha sido marcada por una alianza nueva y eterna, está realmente abierta al futuro. Por eso, salvados en esperanza, proseguimos nuestra peregrinación llevando en el corazón el canto antiguo y siempre nuevo: “Cantaré al Señor, sublime es su victoria».

EN EL AÑO SACERDOTAL (4 de 4) MEDITACIONES DE CUARESMA

SAN PEDRO A LOS PASTORES:
“NO MANDONEAR, DAR EJEMPLO”

Después de haber expuesto durante tres viernes de Cuaresma una la lectura comentada del texto de la Primera carta de Pedro: 4,19 - 5, 5, concluyo hoy con algunas reflexiones sobre lo expuesto, con la misma finalidad de mostrar que, según San Pedro, para ser un buen presbítero hay que empeñarse en ser un buen cristiano. Y, dado que ser cristiano es vivir de cara al Padre, como Hijo, para pastorear a los hijos, hay que ser, uno mismo, un buen hijo de Dios, Para espejar en sí mismo la filialidad del Hijo y ser, con el ejemplo, modelo de filialidad, como lo es Jesucristo y lo fueron Pedro y Pablo. El Obispo y el sacerdote gobiernan como hermanos mayores: con el ejemplo de hermano mayor. Se es hermano mayor por ser hijo mayor. Los hijos mayores, a su vez, viven tomando ejemplo del “Primogénito entre muchos hermanos”: Jesucristo. Decía San Agustín: "para vosotros soy obispo, con vosotros soy cristiano". Nosotros podríamos glosarlo así: "Para vosotros puedo ser Padre, porque con vosotros anhelo y me empeño en ser hijo como el Hijo". No podemos ser buenos pastores, guardianes, defensores y nutridores del alma de nuestros fieles si no los presidimos, encabezamos, guiamos, alimentamos y defendemos en su fidelidad, en su condición de hijos. Cuanto mejores hijos somos, tanto mejores Padres resultamos.

CONCLUSIÓN
George Weigel, comentando la verdadera naturaleza de la crisis de sacerdotes y obispos norteamericanos que tanto escándalo y daño de los fieles produjo, afirma:

"los abusos sexuales del clero son el resultado de una imperfecta conversión a Cristo. [...] Antes que sacerdote católico, un hombre es discípulo de Cristo. si su seguimiento de Cristo es radicalmente deficiente, su sacerdocio también estará distorsionado.

[...] Los obispos que no saben liderar de forma efectiva son, en muchos casos, hombres que no han aprendido correctamente lo que significa el episcopado. De forma esencial, los obispos que no logran enseñar, santificar y gobernar, que no logran hacer patente en su ministerio la presencia viva de la Iglesia de Cristo, el Buen Pastor, son hombres que se han convertido a Cristo en forma incompleta. Todo cristiano está llamado a ser santo [...] Todos podemos, y debemos, esperar que los hombres se hayan convertido a Cristo adecuadamente antes de que la Iglesia los llame para ser sacerdotes y obispos [...]; que los sacerdotes y los obispos hayan entregado sus vidas a Cristo de forma fundamental, irrevocable y transfiguradora, y que hayan puesto en él todas sus esperanzas [...] y que nadie sea llamado al sacerdocio ni al episcopado si no está dispuesto a dar fe pública de ese compromiso con Cristo, en todo momento, sin importar cuáles sean las consecuencias [...] Ésta es una crisis de seguimiento de Cristo. La respuesta es una mayor fidelidad" [George Weigel, El Coraje de ser católico, Ed. Emecé Editores, Buenos Aires, 2003, cita en pp.40-42].

El mal no solamente ha aquejado al clero de Norteamérica. El Año sacerdotal ha sido convocado por Benedicto XVI por una crisis del clero que puede llamarse global.

Mediante esta lectura comentada de la Primera de Pedro 4, 19 - 5, 5, he querido poner de relieve, que en este texto inspirado, en el que se nos revela la naturaleza del ministerio pastoral, éste aparece como un reflejo de la Trinidad, pero especialmente un reflejo de la condición filial, de la que es Maestro el Hijo.

Lo que los pastores, obispos y sacerdotes, tenemos que enseñar, es: vivir como hijos. Y la manera que se nos prescribe para hacerlo, es siendo modelo de hijos, hijos ejemplares, forma de la grey, se diría: causa ejemplar.

Es conveniente comprender que el carácter sacerdotal tiene que ver con la espiritualidad filial bautismal. No se puede ser buen sacerdote si no se es buen hijo del Padre. Y esto es una gracia de inmersión en el vínculo filial con el Padre, con una inmersión en la comunión trinitaria.

Y no hay gracia filial sin disposición al martirio.

San Ignacio de Antioquía, modelo de pastores, por ser modelo de cristianos, nos ha enseñado, en sus cartas rumbo al martirio, que es necesario vivir de tal manera que hasta el silencio de las obras respalde las palabras y les comunique eficacia:

"Más vale callar y ser que hablando no ser. Bien está el enseñar, a condición de que, quien enseña, haga. Ahora bien, hay un Maestro que dijo y fue [Salmo 32, 9; 148,5; refiriéndose al relato de la Creación por el Verbo, en Génesis 1]. Mas también lo que callando hizo son cosas dignas de su Padre. El que de verdad posee la palabra de Jesús, puede también escuchar su silencio, a fin de ser perfecto. De esta manera, según lo que habla, obra; y por lo que calla es conocido" [San Ignacio de Antioquía, Ad Efesios, 15, 1-2].

EN EL AÑO SACERDOTAL (3 de 4) MEDITACIONES DE CUARESMA

SAN PEDRO A LOS PASTORES:
“NO MANDONEAR, DAR EJEMPLO”

Prosigo exponiendo en estos viernes de Cuaresma, en que el año sacerdotal nos llama a la conversión a los sacerdotes, la lectura comentada de un texto de la Primera carta de Pedro: 4,19 - 5, 4, con la finalidad de mostrar que según San Pedro, para ser un buen presbítero hay que empeñarse en ser un buen cristiano.
Y, dado que ser cristiano es vivir de cara al Padre como Hijo, para pastorear a los hijos, hay que ser, uno mismo, un buen hijo de Dios, que espeje en sí mismo la filialidad del Hijo y sea, con el ejemplo, modelo de filialidad, como lo es Jesucristo y lo fueron Pedro y Pablo.
El Obispo y el sacerdote gobiernan como hermanos mayores, con el ejemplo de hermano mayor, es decir, de hijo mayor, que viven tomando ejemplo del Primogénito entre muchos hermanos: Jesucristo.
Decía San Agustín: "para vosotros soy obispo, con vosotros soy cristiano". Nosotros podríamos glosarlo así: "Para vosotros puedo ser Padre, porque con vosotros anhelo y me empeño en ser hijo como el Hijo". No podemos ser pastores, guardianes, defensores y nutridores del alma de nuestros fieles si no los presidimos, encabezamos, guiamos, alimentamos y defendemos en su fidelidad, en su condición de hijos. Cuanto mejores hijos somos, tanto mejores Padres resultamos.

Lectura de la primera carta de Pedro
4,19 Así que, los que padecen según la voluntad de Dios, pongan sus almas en manos de su fiel Creador sin dejar de obrar el bien. 5, 1 A los presbíteros, pues, de entre vosotros, les exhorto yo, el con-presbítero y testigo de los sufrimientos de Cristo y también el copartícipe de la gloria que está próxima a manifestarse. 2 Apacentad la grey de Dios que os está encomendada, vigilando, no forzados, sino espontáneamente, según Dios; no por mezquino afán de ganancia, sino generosamente; 3 ni como enseñoreándose de la suerte confiada, sino engendrados [en la Vulgata se lee: dócilmente = ex animo] como modelos de la grey. 4 Y cuando aparezca el Pastor supremo, recibiréis la corona de gloria que no se marchita. De igual manera los menores sujetáos a los mayores. Y todos revestíos de sentimientos de humildad” (1ª Pe 5, 1-5a).

COMENTARIOS (3)

Forma, modelo (= typos) de la grey.
El presbítero, dice Pedro, debe gobernar a la grey siendo modelo para ella. La palabra griega que se traduce por modelo en este lugar, es typos. Typos es, en griego el sello con el que se imprime una imagen, como los "tipos" de imprenta.

Pedro presentó a Jesús, algo antes, como modelo con otra palabra griega: hupogrammón: "Si obrando el bien, soportáis el sufrimiento, esto es cosa bella ante Dios. Pues para esto habéis sido llamados, ya que también Cristo sufrió por vosotros, dejándoos modelo (hupogrammón: modelo para imitar o pintar) para que sigáis sus huellas" (1ª Pedro 2, 21).

Pablo, a su vez, se presenta a sí mismo como forma o typos de las comunidades y de sus fieles:
"Sed, hermanos, todos a una imitadores míos y observad a los que así proceden según el modelo que tenéis en nosotros" En latín: “forma” ["Coimitatores mei estote, fratres, et observate eos qui ita ambulant sicut habetis formam nos"] (Filip. 3, 17).
"No porque no tengamos derecho [exousía: poder para sustentarnos del fruto del ministerio] sino para darnos a vosotros como modelo que podáis imitar" [En latín: "Non quasi non habuerimus potestatem (exousía) sed ut nosmetipsos formam daremus vobis ad imitandum nos"] (2 Tes 3, 9).

San Pablo exhorta a Timoteo:
"Que nadie menosprecie tu juventud. Procura tú en cambio ser modelo (=typos) para los fieles en la palabra, en el comportamiento, en la caridad, en la fe, en la pureza. Hasta que yo llegue..." (1 Tim 4, 12)
Y a Tito: "Muéstrate dechado (typon) de buenas obras: pureza de doctrina dignidad, palabra sana, intachable, para que el adversario se avergüence, no teniendo nada malo que decir de nosotros" (Tit 2:7).

El modelo de la grey y el carácter sacerdotal
El modelo que ofrece el pastor a la grey no es tanto de orden puramente ético, moral, sino principalmente religioso, de reflejo de la figura del Hijo, por lo tanto de filialidad vivida (cf. v 5b).
No es solamente mediante una conducta o comportamiento exterior que se es modelo de la grey, sino de una conducta que siendo, sí, exterior, se deriva de una autenticidad del alma en el espíritu filial, es decir de las obras de una santidad interior, que es la que les da eficacia a las acciones exteriores.
El ser obispo, el ministerio del presbítero es una función del ser cristiano. Se pastorea al rebaño con el propio ejemplo de ser cristiano, de vida cristiana, que nace de un alma cristiana, configurada con Cristo por la gracia del carácter bautismal, confirmatorio y sacerdotal.

Por eso la teología ha acuñado el término Carácter, sello, impronta. Se trata de una realidad interior del alma racional. Una realidad espiritual y de gracia: una configuración con el Hijo que sucede por una entrada en la comunión trinitaria.

Hechos modelos de la grey (ginomenoi)
El participio ginomenoi, del verbo gínomai, (verbo emparentado con gignomai, nacer, engendrar, ser engendrado) puede traducirse de varias maneras:

1º) Como participio de la voz media, puede interpretarse en forma reflexiva: "haciéndose a sí mismos" = "poniéndose a sí mismos como modelos".

2º) Yo lo interpreto en voz pasiva: "siendo hechos"; porque veo que el sentido de todo el pasaje está regido por la fe en el Dios creador al que se alude en el v. 4,19 y en cuyas manos se invita a poner las propias almas, para ser plasmadas.

3º) Pero "siendo hechos modelos" ¿de qué manera?: ¡por vía de regeneración! (1ª Pedro 1, 23; 2, 2; Mt 19, 28; Jn 3, 3-10). Si los pastores son modelos de filialidad, la vía por la que son hechos hijos es, lógicamente, la generación. Por obra de la gracia. Por eso traduzco, explicitando el sentido: "siendo engendrados como modelos" de la grey (de hijos) que el Supremo Pastor nos encomienda conducir sanos y salvos al Padre.
Por fin, los hermanitos menores (en griego: neóteroi) han de sujetarse (hupotágete) al ejemplo de los mayores, en cuanto ellos sean realmente figura y modelo de hijos. No con una sujeción servil, sino ayudándose de su ejemplo filial.

EN EL AÑO SACERDOTAL (2 de 4) MEDITACIONES DE CUARESMA

SAN PEDRO A LOS PASTORES:
“NO MANDONEAR, DAR EJEMPLO”

Estoy exponiendo en estos cuatro viernes de Cuaresma, la lectura comentada de un texto de la Primera carta de Pedro: 4,19 - 5, 4, con la finalidad de mostrar que según San Pedro, para ser un buen presbítero hay que empeñarse en ser un buen cristiano. Y, dado que ser cristiano es vivir de cara al Padre como Hijo, para pastorear a los hijos, hay que ser, uno mismo, un buen hijo de Dios, que espeje en sí mismo la filialidad del Hijo y sea, con el ejemplo, modelo de filialidad, como lo es Jesucristo y lo fueron Pedro y Pablo. El Obispo y el sacerdote gobiernan como hermanos mayores, con el ejemplo de hermano mayor, es decir, de hijo mayor, que viven tomando ejemplo del Primogénito entre muchos hermanos: Jesucristo. Decía San Agustín: "para vosotros soy obispo, con vosotros soy cristiano". Nosotros podríamos glosarlo así: "Para vosotros puedo ser Padre, porque con vosotros anhelo y me empeño en ser hijo como el Hijo". No podemos ser pastores, guardianes, defensores y nutridores del alma de nuestros fieles si no los presidimos, encabezamos, guiamos, alimentamos y defendemos en su fidelidad, en su condición de hijos. Cuanto mejores hijos somos, tanto mejores Padres resultamos.

Lectura de la primera carta de Pedro
4,19 Así que, los que padecen según la voluntad de Dios, pongan sus almas en manos de su fiel Creador sin dejar de obrar el bien. 5, 1 A los presbíteros, pues, de entre vosotros, les exhorto yo, el con-presbítero y testigo de los sufrimientos de Cristo y también el copartícipe de la gloria que está próxima a manifestarse.
2 Apacentad la grey de Dios que os está encomendada, vigilando, no forzados, sino espontáneamente, según Dios; no por mezquino afán de ganancia, sino generosamente;
3 ni como enseñoreándose de la suerte confiada, sino engendrados [Vulg.: ex animo, dócilmente] como modelos de la grey. 4 Y cuando aparezca el Pastor supremo, recibiréis la corona de gloria que no se marchita. De igual manera los menores sujetáos a los mayores. Y todos revestíos de sentimientos de humildad”
(1ª Pe 4,19 - 5, 5a).

COMENTARIOS (2)
Presbíteros... presbítero yo también
El término presbítero, se puede traducir por anciano, pero es propiamente alguien mayor o sea que es más en alguna dimensión, no solamente de edad, sino de experiencia o de vida en algún campo. Presbúteros es la forma comparativa de presbús, que significa propiamente "nacido antes".

En el Antiguo Testamento, los ancianos que se sentaban en las Puertas de la ciudad para juzgar, eran hombres provectos en sabiduría, en virtudes cívicas, como Booz. En el Nuevo Testamento, donde todos son hijos del Padre, el título de presbíteros puede referirse a los hermanos mayores, los nacidos antes. Indicando así precisamente su prioridad en su filialidad y que, por eso, pueden conducir a sus hermanos menores con el ejemplo y la palabra, con autoridad fraterno-paterna. Por eso, en 1ª Pedro 5,5 se aconseja a los hermanos menores sujetarse a los mayores.

Así, Timoteo, aunque joven es enviado como Presbítero, y Pablo lo exhorta "que nadie te menosprecie por tu juventud (neótetos)" (1 Tim 4, 12).

San Ignacio de Antioquía, refiriéndose al obispo de Magnesia escribe:
"os conviene no abusar de la poca edad de vuestro obispo (epískopos), sino, mirando en él la virtud (dúnamis) de Dios Padre, tributarle toda reverencia. Así he sabido que vuestros santos ancianos (presbíteros) no tratan de burlar su juvenil condición (neoterikén), que salta a los ojos, sino que, como prudentes en Dios, le son obedientes o, por mejor decir, no a él, sino al Padre de Jesucristo, que es el obispo de todos (tô pantôn episkopô)"... "no es a este obispo que vemos al que se quiere engañar, sino que se pretende burlar al obispo invisible" (San Ignacio de Antioquía, Ad Magnesios 3, 1-2).

Hay una edad según la carne y otra según el espíritu. Y el Señor puede poner a un niño a presidir (Mc 9, 36-39). Porque un niño puede ser representante del Verbo Hijo eterno. O un joven obispo ser sacramento del Padre eterno.

Juan, en su primera carta 1, 12-14 se dirige a los cristianos como hijitos, jóvenes y padres. No se refiere a tres categorías de edad física, sino a tres categorías de edad espiritual, de edad de vida cristiana, o de aspectos de la vida cristiana que pueden coexistir en el cristiano. Equivaldrían a lo que en teología ascética y mística conocemos como vía purgativa, iluminativa y unitiva. Tres estados de la vida cristiana.

Son también tres aspectos por los cuales todo cristiano, y toda la comunicad de cristianos, refleja en sí la semejanza trinitaria.
1) Con el Hijo (hijitos por el nuevo nacimiento y el conocimiento del Padre),
2) el Espíritu (jóvenes, por el vigor y victoria sobre el Maligno) y el
3) Padre (por el conocimiento del Hijo).

En este horizonte de significación, los presbíteros serían cristianos que han alcanzado la edad madura, adulta en la fe, por su fidelidad en las tribulaciones y persecuciones. Son de los que Juan caracteriza como Padres, porque participan en el conocimiento perfecto que el Padre tiene del Hijo: "Os escribo a vosotros padres, porque habéis conocido al que es desde el principio" (1 Juan 1, 14).

Hay, además, una pequeñez en la carne en la que Dios puede obrar grandes cosas para que brille su poder en la debilidad humana, y el hombre no se atribuya su obra. Así Paulus pequeño, poca cosa, elige llamarse con ese nombre que hace resaltar que su dignidad apostólica le es dada por vocación divina, no por naturaleza: "Por la gracia de Dios soy lo que soy" (1 Corintios 15, 10).

Compresbítero, testigo [mártir] y copartícipe
Pedro, al exhortar a los hermanos mayores en el conocimiento de Cristo, exhibe ahora el título principal de su mayorazgo, por los cuales ha sido establecido en la condición presbiteral, o sea de precedencia en la generación temporal: "testigo [martus] de los padecimientos de Cristo" (5,1) a lo que agrega algo que es inseparable de su exaltación en la Cruz como hijo obediente: la manifestación de su gloria: "participante, además, de la gloria que va a manifestarse" (5, 1). Pablo, dirá, coincidentemente: "a fin de conocerle a él y sentir en mí el poder de su resurrección y la comunión (koinonían) de sus padecimientos, siendo configurado (summorfizomenos: en voz pasiva, no media) con su muerte" (Filipenses 3, 10-11). Pablo suele expresar más explícitamente que Pedro, la invitación a ser imitado (sed imitadores míos como yo lo soy de Cristo). Pedro sugiere aquí la invitación a ser como él, dejándola en segundo plano.

Partícipe: Koinonós, el asociado, el copartícipe, que tiene comunión y parte en razón de la pertenencia común. Así los hijos tienen parte en una herencia común. La participación en los sufrimientos inherentes a la vocación cristiana, es arras y garantía de la participación en la gloria aneja que les es común: "Los que quieran vivir piadosamente en Cristo padecerán persecución" (2 Tim 3, 12) "Es necesario que pasemos muchas tribulaciones para entrar en el Reino de Dios [= en la condición filial]" (Hechos 14, 22);

La participación (koinonía: sociedad, asociación, comunión) en los sufrimientos de Cristo es, por lo tanto, la configuración, que comunica al cristiano la "Forma" de Cristo, (Vulg.: Sed forma facti gregis) con la que el pastor, es capaz de "guiar, alimentar y conducir" a la grey. Si esto es propio de todo cristiano santo, es el carisma indispensable para quien recibe el ministerio pastoral, que implica conducir, alimentar y defender al rebaño.

La misma identidad cristiana, la misma identidad filial, la configuración y conformación con el Hijo, la comunión en sus padecimientos por ser Hijo... son el cayado del pastor. Como decía San Agustín: "Para vosotros soy obispo, con vosotros soy cristiano [...]. Lo primero comporta un peligro, lo segundo una salvación" (Sermón 340, 1).

Pastoread...Vigilando... [poimanate... episkopountes]
La acción pastoral se presenta aquí como una vigilia de pastores, que guardan el rebaño de día y de noche, aguardando la venida del Señor. Los verbos recuerdan las recomendaciones esjatológicas de Jesús (Marcos 13, 33-37). Es la mirada permanente e inteligente acerca de lo que ve suceder a la grey del Señor que puede venir en cualquier momento de la noche.

No... sino Pedro pone a continuación tres cláusulas adversativas que muestran cómo no debe pastorear vigilando el presbítero; y, por el contrario, cómo debe hacerlo:

1) no forzados, sino espontáneamente, según Dios (kata Theón: es según el ejemplo que da el Padre fuente de la gracia y de la iniciativa creadora y salvadora);

2) no por mezquino afán de ganancia, sino generosamente (prothumós, como el Hijo);

3) ni como enseñoreándose de la suerte confiada, sino engendrados dócilmente como modelos de la grey (como rige el Espíritu Santo Señor y dador de vida: El amor gobierna sin dominar ni dirigir)

Intuyo en esta fórmula ternaria una inspiración trinitaria: en la que

1) el Padre es la fuente de la generosidad y de la gracia, de la misericordia libérrima, a la que Pablo gusta llamar "el beneplácito de su voluntad... con la que nos agració" (Ef. 1, 5)

2) el Hijo es el que prothumós, existiendo en forma de Dios no se aferró a su condición divina, sino que por amorosa obediencia al Padre, despojándose de todo, se anonadó a sí mismo y tomó la condición o la forma de un esclavo, para alcanzarnos la libertad (Filp. 2, 5-8). Desnudo en la Cruz, entregó su espíritu al Padre y a nosotros su Madre.

3) el Espíritu Santo pertenece la instalación del Señorío o Reino del amor. Es la Herencia, o sea la misma vida que el Padre comunica con el Hijo y con nosotros.

No enseñorearse (=katakuriéuein) la grey, no mandoneando
Porque la grey no es propia, sino del Señor de los Pastores, sus "mozos de pastoreo" no pueden adueñarse de ella para hacer lo que quieran.

Jesús contrastó la conducta de los Reyes y Señores de este mundo que dominan sobre los pueblos con la fuerza y les cobran impuestos, con la conducta del Siervo, que da su vida en rescate por muchos, y que es el dechado que han de imitar los apóstoles (Marcos 10, 42). Katakuriéuein, (de kurios, Señor, kurieuo, actuar como Señor o dueño) se usa en la Septuaginta con el sentido de dominar a los enemigos y opositores, sometiéndolos por la fuerza.

Aquí, se sugiere que los presbíteros o ancianos que tienen el cuidado de la comunidad de creyentes, no deben usar su autoridad espiritual en beneficio propio (ni económico, ni social o de prestigio o gloria) pero ni siquiera tampoco en forma de voluntarismo directivo y planificador; sino con un soberano y divino desprendimiento y una absoluta docilidad a la gracia. Imposible para la carne, pero posible por divina regeneración.

También San Pablo rehúsa "dominar" la fe de sus fieles: "No es que pretendamos dominar sobre vuestra fe" [=Non quia dominamur fidei vestrae] (2 Cor 1, 23-24)4.

Ambos nos sugieren una pastoral "no directiva" al modo de los gobiernos de las organizaciones estatales, empresariales, comerciales, sociales. Sino basadas en la docilidad al Espíritu y al servicio de las iniciativas y de la directividad divina. Más atenta a la gracia que a la tentación pelagiana de sustituir su impulso por iniciativas humanas que no proceden de ella.

Juan Pablo II se preguntaba: "Recordar esta verdad elemental, poniéndola como fundamento de la programación pastoral que nos atañe al inicio del nuevo milenio, podría parecer, en un primer momento, algo poco práctico. ¿Acaso se puede "programar" la santidad? ¿Qué puede significar esta palabra en la lógica de un plan pastoral? En realidad, poner la programación pastoral bajo el signo de la santidad es una opción llena de consecuencias" (Novo Millennio Ineunte 31)

La suerte confiada.
El latín clerum, el griego kleros, que traducimos por suerte, significa el instrumento que se usa para echar las suertes y repartir algo por suertes: piedrecitas, palitos, dados. Ejemplo: la repartición de las tierras por sorteo en el libro de Josué (1,6).

Por extensión, se le llama suerte, a la parte de tierra, o en este caso de la grey, que le es asignada por sorteo o le cae en suerte a alguien, y que por lo tanto no le pertenece. Al menos no por mérito, ni por compra, ni por adquisición o decisión propia. En la suerte reluce de alguna manera la voluntad de Dios (Prov. 16, 33). Las tierras labrantías, que no eran propiedad privada en el antiguo Israel, se asignaban por sorteo cada año. Los oficios de los levitas en el templo eran asimismo asignados por sorteo.

La asignación de los carismas se le atribuye al Espíritu Santo; la de los ministerios, al Hijo; la de todas las operaciones, al Padre en el siguiente texto de San Pablo:
"Hay diversidad de carismas, pero el Espíritu es el mismo; diversidad de ministerios, pero el Señor (Jesús) es el mismo; diversidad de operaciones, pero es el mismo Dios (Padre) el que obra todo en todos" (1 Cor 12, 4-6).

Por vocación, por sorteo, es asignada la parte de su grey a los obispos y presbíteros, para su cuidado espiritual: su pastoreo, conducción y defensa. Los tres oficios del Pastor y del Rey en el AT, como el Salmo 22 (Vulg.) lo atestigua.

La grey como herencia confiada al hijo
El término kleros, suerte, también sugiere y evoca la palabra kleronomía, herencia, ya que también la herencia se repartía por sorteo. Y, por extensión se llamaba suerte la parte heredada por sorteo.

En el caso de Cristo, que ha sido puesto por el Padre como heredero [kleronomon: "En estos últimos tiempos nos habló por medio del Hijo a quien constituyó heredero (kleronomon) de todo (Hebreos 1, 2).

Cristo ha sido puesto como heredero, es decir en su calidad de Hijo, al frente de la casa (oikos) del Padre y es el archipastor (arjipoiménos), pastor de los pastores.

Hay aquí un paralelismo con Moisés, pastor también y a quien se puso al frente del pueblo de Dios: "Ciertamente, Moisés fue fiel en toda su casa [oikon] como servidor, para atestiguar cuanto había de anunciarse, pero Cristo lo fue como Hijo, al frente de su propia casa [oikía], que somos nosotros" (Heb 3, 5-6).

Cristo está ahora al frente de la casa como hijo y heredero. Él es el verdadero heredero, y los obispos y presbíteros solamente cuidan, por ministerio delegado, de la grey dada a Cristo por el Padre: “los hombres que tú me has dado... Tuyos eran y tú me los has dado [...] no ruego por el mundo, sino por los que tú me has dado, porque son tuyos [...] cuida en tu nombre a los que me has dado; ” (Juan 17, 6.9.11)

Suerte, herencia, casa, templo espiritual:
La carta a los Hebreos pone en relación la herencia universal de Cristo, el Hijo, con el hecho de haber sido puesto al frente de la casa [Hebreos 1,2; 3, 6]. La Casa es en el Antiguo Testamento y la tradición judía, uno de los nombres del Templo de Jerusalén, Casa de Dios.

Jesús anunciaba el advenimiento de un nuevo templo, una nueva casa. La Casa de su Padre: es el Templo de su Cuerpo. Él había anunciado que ni en Samaria ni en Jerusalén se adoraría al Padre, sino en el templo, la casa "que somos nosotros", como explica la carta a los Hebreos.

Ministros = Administradores confiables.
Los obispos y presbíteros están pues al frente de la casa, o de la grey, como administradores [ministros] que han de ser hallados confiables. De un administrador, afirma san Pablo, se exige que sea hallado "confiable" [pistós; digno de confianza, confiable:

"Que nos tengan los hombres por administradores [huperetas] de los misterios de Dios. Ahora bien, lo que se exige de los administradores es que uno sea hallado confiable" [hina tis euréthe pistos] (1 Cor 4, 1-2).

Que sea digno de confianza, es decir que no se apropie de los bienes que se le confían para administrarlos"]. Es decir, no que él se crea digno de confianza, sino que el Señor lo examine y juzgue tal: "Aunque mi conciencia nada me reprocha, ni yo mismo me juzgo, el que me examina y juzga es el Señor" (1 Cor 4, 4).

Los pastores tenemos que pasar una auditoría. ¿Y sobre qué se nos interrogará y examinará? Sobre si hemos sido forma de la grey: si hemos sido hijos como el Hijo, para que los hijos pudieran ser "imitadores nuestros como nosotros de Cristo" ["Sed imitadores míos como yo lo soy de Cristo" (1 Cor, 4, 16; 11,1; cf. Filipenses 3, 17; 1 Tes 1, 6; 2, 14. "No os hagáis indolentes sino más bien imitadores de aquéllos que mediante la fe y la paciencia heredan las promesas" (Hebreos 6, 12)].

EN EL AÑO SACERDOTAL (1 de 4) MEDITACIONES DE CUARESMA

SAN PEDRO A LOS PRESBÍTEROS:
"NO MANDONEAR...
dar ejemplo siendo modelos de la grey".
Hermanos mayores
que enseñan con su vida
a vivir como hijos del Padre celestial

Expongo en cuatro entradas que aparecerán éste y los siguientes viernes de cuaresma, la lectura comentada de un texto de la Primera carta de Pedro: 4,19 - 5, 4.
Según San Pedro, para ser un buen presbítero hay que empeñarse en ser un buen cristiano.
Y, dado que ser cristiano es vivir de cara al Padre, como Hijo, para pastorear a los hijos, hay que ser, uno mismo, un buen hijo de Dios, Para espejar en sí mismo la filialidad del Hijo. Ser así, con el ejemplo, modelo de filialidad, como lo es Jesucristo y lo fueron Pedro y Pablo.
El Obispo y el sacerdote gobiernan como hermanos mayores: con el ejemplo de hermano mayor.
Se es hermano mayor por ser hijo mayor. Los hijos mayores, a su vez, viven tomando ejemplo del “Primogénito entre muchos hermanos”: Jesucristo.
No podemos ser pastores, guardianes, defensores y nutridores del alma de nuestros fieles si no los presidimos, encabezamos, guiamos, alimentamos y defendemos en su fidelidad, en su condición de hijos.
Cuanto mejores hijos somos, tanto mejores Padres resultamos.
Nuestro ministerio pastoral será tanto más eficaz espiritualmente, nuestra predicación sucederá tanto más en ostentación de poder, cuanto más y mejor vivamos nuestra condición filial, dejándonos engendrar por el Padre.
Decía San Agustín: "para vosotros soy obispo, con vosotros soy cristiano". Nosotros podríamos glosarlo así: "Para vosotros puedo ser Padre, porque con vosotros anhelo y me empeño en ser hijo como el Hijo".

Lectura de la primera carta de Pedro

4,19 Así que, los que padecen según la voluntad de Dios, pongan sus almas en manos de su fiel Creador sin dejar de obrar el bien. 5, 1 A los presbíteros, pues, de entre vosotros, les exhorto yo, el con-presbítero y testigo de los sufrimientos de Cristo y también el copartícipe de la gloria que está próxima a manifestarse. 2 Apacentad la grey de Dios que os está encomendada, vigilando, no forzados, sino espontáneamente, según Dios; no por mezquino afán de ganancia, sino generosamente; 3 ni como enseñoreándose de la suerte confiada, sino engendrados [Vulg.: ex animo, dócilmente] como modelos de la grey. 4 Y cuando aparezca el Pastor supremo, recibiréis la corona de gloria que no se marchita. De igual manera los menores sujetáos a los mayores. Y todos revestíos de sentimientos de humildad” (1ª Pe 4, 19 - 5, 5a).

COMENTARIOS (1)
El nexo “pues” (gr.: oun) en la expresión “a los presbíteros pues”, nos lleva a leer esta enseñanza dirigida a los presbíteros y pastores en la Iglesia, a la luz del “así que” (gr.: ôste kai) del versículo antecedente (4, 19) “así que los que padecen según la voluntad de Dios”. A su vez, ese versículo 4, 19, es la conclusión que san Pedro saca de todo lo que ha venido exponiendo en el pasaje antecedente 4,12-19. En ese pasaje, Pedro ha hablado:
1) primero: de los sufrimientos de los cristianos a la luz de los de Cristo: "compartís los padecimientos de Cristo, gozáos" (v. 13). El motivo de gozo es que los sufrimientos de Cristo son los del hijo obediente y los sufrimientos del cristiano lo filializan poniéndolo bajo el mismo yugo del Hijo, haciéndolo hijo a él también.
2) Luego San Pedro se ha referido a un juicio que comienza por “la casa”, es decir la familia de los hijos de Dios: "porque es tiempo de que comience el juicio por la casa de Dios" (v. 17). [la Casa es el nuevo templo espiritual, la familia de Dios, sus hijos]. Los sufrimientos que padece la Iglesia, son juicio porque en medio de ellos se manifiesta quién es hijo y quién no, según la disposición al martirio de cada cual.
3) Por fin, el 'pues'. “A los presbíteros pues” nos remite al versículo inmediatamente antecedente. Es decir que, las enseñanzas que Pedro dará a continuación a los hermanos mayores por ser hijos mayores, se deducen de su sabiduría de hijos para asumir los sufrimientos como hijos:

"Así que los que padecen según la voluntad de Dios, pongan sus almas en manos de su fiel Creador, sin dejar de obrar el bien" (4, 19).

El fiel Creador es el Padre, que hará de los pastores modelo de la grey ("hechos modelos" 5,3) si es que ponen su alma en las manos del Padre: "de buena gana" como explica la glosa de la Vulgata.
San Pedro alude así a Cristo expirando en la Cruz y poniendo su alma en las manos del Padre: “En tus manos encomiendo mi espíritu” Lucas 23, 46 Cfr Jn 19,30].

Los presbíteros pues, deben ser modelo de la grey. ¿Cómo? Sobre todo en su modo de sobrellevar el sufrimiento. Es decir, asumiendo los sufrimientos y hasta la muerte, como lo hizo Cristo, poniéndose en manos del Padre: “Pongan sus almas en las manos de su fiel creador”. Así lo entendió y lo hizo San Ignacio de Antioquía, para poner un ejemplo.

Ésta es la disposición modélica del alma del buen pastor que lo configura con el Hijo obediente hasta la muerte y muerte de cruz. Esta es la figura que el obispo y su clero deben reproducir.

Este es el “carácter” (sello) que imprime el sacramento del Orden. en efecto: Carácter es el sello diferencial, que marca indeleblemente el alma del obispo y del sacerdote por el sacramento del Orden.
¿En qué consiste? Es una especial configuración del alma del obispo y del presbítero con el Hijo obediente hasta la muerte y muerte de Cruz. Por eso, el obispo y el sacerdote deben ser modelo de la grey por su disposición al testimonio filial, o sea al martirio. Como lo dice inmediatamente San Pedro: “yo, conpresbítero y mártir (testigo) de los sufrimientos de Cristo”.

El carácter sacramental del Ordenado
Detengámonos un momento a esbozar rápidamente la teología del "carácter" sacramental
¿En qué consiste el carácter que imprime el sacramento del sacerdocio o del Orden sagrado?
“El carácter – explica santo Tomás de Aquino - es una señal distintiva grabada en el alma racional donde el carácter eterno imprime la eternidad creada a imagen de la Trinidad creante y recreante y que distingue a los marcados en el comportamiento de la fe” (Santo Tomás de Aquino, Summa Theologica III q.63, a.3)

“El carácter – comenta el P. Ignacio Andereggen – pone una distinción: esta palabra es verdaderamente muy profunda porque hace referencia a las distinciones divinas, las cuales son principalmente las Personas trinitarias, que son distintas en la Unidad divina. Por eso, es muy cuidada teológicamente esta concepción del carácter en cuanto “distinción” porque significa justamente una configuración a la Persona de Cristo, que es [el Hijo, el Verbo] Persona de la Santísima Trinidad. Es Persona relativamente al Padre y al Espíritu Santo. Por eso el carácter inserta en la vida trinitaria como la gracia santificante […] La Persona de Cristo es la Persona del Verbo Encarnado y por eso el carácter (del bautismo, la confirmación y el Orden) configura al Verbo Encarnado […] Configura especialmente a la humanidad de Cristo. Los que reciben el carácter están, entonces, configurados a la humanidad de Cristo, y por eso a su sacerdocio. Este tiene dos aspectos inseparables: el del sacerdocio y el de la ofrenda u hostia. Por eso cuando recibimos el carácter nos configuramos a Cristo, sea por el lado del sacerdocio mismo – como los ministros ordenados – sea por el lado de lo que es ofrecido” (Ignacio Andereggen, Sacerdocio y Plenitud de Vida, EDUCA, Bs. As., 2004, cita en pp. 140).

La teología del carácter sacramental tiene su fundamento bíblico, entre otros, en el texto del apóstol Pedro que estoy comentando y en el que exhorta a los presbíteros a ser modelo (gr.: typos) de la grey, para gobernarla más con el ejemplo que con órdenes y leyes, mandatos o planes pastorales. Typos es, en griego, el sello que sirve para imprimir una imagen o figura, como los tipos de imprenta o los sellos de escritorio.

La manera de pastorear a la grey de Cristo es consecuencia lógica e inmediata de la situación vital de los hijos de Dios. Los presbíteros, como hijos mayores, engendrados antes, en el conocimiento de Cristo, - y por lo tanto semejantes al Padre que conoce al Hijo -, compartiendo ellos mismos los sufrimientos de Cristo y teniendo a la vista el juicio que comienza por la casa o familia familia de los hijos, poniendo sus almas en las manos del Padre, seguirán siendo engendrados y pastorearán al rebaño de Cristo, no tanto sometiéndolos a sus propios proyectos, ideas, planes e iniciativas pastorales, cuanto, por el mismo hecho de comportarse como dechados de discípulos en la filialidad, y dejarse engendrar dócilmente, convertidos en forma o modelo de sus hermanos menores, que son la grey de Cristo, confiada a su guía, alimentación y defensa.

SOBRE LAS PARÁBOLAS 4ª DE 4

Semilla y Palabra de Dios
No se exagerará la importancia de la "parábola del sembrador" que encierra, de algún modo, el secreto del género. En efecto. Jesús presenta esta parábola como la clave de interpretación de todas las parábolas y condiciona la comprensión de todas las demás a la intelección del sentido de ésta. "¿No comprendéis esta parábola? Entonces, ¿cómo entenderéis todas las parábolas?" (Marcos 4, 13).
Se trata de que el divino Sembrador sigue sembrando su Palabra y de que ésta sigue dando fruto de amor a Dios en muchos de los hombres alcanzados por ella: en los que la reciben con fe.

¿Por qué no se nombra la semilla?
Por un curioso y sin duda intencionado artificio redaccional, en la parábola se habla del Sembrador, de la siembra y de lo sembrado, pero en ningún momento se menciona explícitamente la palabra "semilla".
A pesar de lo cual, algunas traducciones, excediéndose en su afán de claridad y bordeando la glosa, introducen el término “semilla”, despistando al lector. La intención puede ser buena, pero el resultado es torpe. Por el prurito de ser explícitas y de hacer “más entendible” el texto, son infieles a una oscuridad y elipticidad queridas por el hagiógrafo y no menos portadoras de revelación.
Es el autor sagrado el que, por sus motivos, evita intencionalmente consignar por escrito la palabra “semillas” en las cuatro ocasiones en que Jesús se refiere a ellas. Alude, en cambio, a las semillas, en las cuatro ocasiones, con expresiones elípticas: "lo que”, “algo" (ho), "lo otro" (allo, 2x), "otras" (alla). Nuestra convicción es que así lo consigna Marcos, porque así lo hizo intencionalmente Jesús en su predicación.
Llegado después el momento de explicar la parábola a los discípulos, Jesús sustituye las elipsis apofáticas por el término "la Palabra" ("ho logos" 8x). La sustitución es reveladora. La ahora insistente repetición del término “la Palabra”, [el doble de veces (8x) que las elipsis (4x)], parece corroborar su importancia para acceder a una oculta intencionalidad del mismo Jesús a la que, por algo, quiso permanecer fiel el evangelista y que no debería traicionar una buena traducción.
Como Marcos trata la palabra semilla con el mismo respeto reverencial que evita nombrar a Dios, puede suponerse que Jesús la consideró y quiso que fuera considerada como un Nombre divino, que luego se traduce y revela como Palabra, como Logos.
Esta parábola del sembrador nos remite por lo tanto a toda la teología del Verbo divino que se hace carne propia del Evangelio según San Juan.

Semilla de las semillas
Por supuesto que la equivalencia entre el Logos y la semilla es obvia. Así lo perciben los santos padres que aduce el Padre Sáenz. Cornelio a Lapide ya resumía sus decires en esta frase: "así como la semilla es la causa de todas las plantas y de todos los frutos, de manera análoga, la palabra de Dios lo es de todas las buenas obras".
Sin embargo, como veremos, para una mentalidad ejercitada en la meditación de las Escrituras al modo rabínico, la palabra de Dios es también la semilla de todas las semillas. Y eso puede ponernos sobre la pista de las posibles razones que pudo tener Jesús para la intencionada omisión del término "semilla" en la parábola.

Marcos ya se había referido antes a la enseñanza de Jesús como predicación de la palabra: "y les predicaba la palabra" ("elálei autois ton lógon", Mc 2, 2). En el contexto del capítulo cuarto el término "logos" se repite nueve veces. Ocho veces en la explicación de la parábola del sembrador (4, 14.15 (x2).16.17.18.19.20) y una vez más al final del discurso parabólico ("elálei autois ton lógon", 4, 33). Hay una clara inclusión entre 2, 2 y 4, 33 donde se repite la misma expresión "y les predicaba la palabra" ("elálei autois ton lógon") .
En la sección evangélica que delimita esa inclusión, el término “logos”, “la palabra” se repite, significativamente, diez veces. Para mayor significatividad, una al comienzo y otra al fin.

SOBRE LAS PARÁBOLAS 3ª DE 4

El modelo patrístico fiel al evangelio

En un tiempo como éste, conviene volver a los Santos Padres y tomarlos como modelo del comentario de las Parábolas para ponernos de nuevo sobre las huellas de aquélla exégesis mistagógica capaz de saciar el apetito de los fieles con el buen pan de los misterios cristianos y de embriagarlos en el Espíritu.

Así lo ha hecho en Argentina el Padre Alfredo Sáenz en ocho volúmenes publicados por la Editorial Gladius, Buenos Aires, presentando la interpretación de las parábolas evangélicas por los santos Padres.

La interpretación de los Santos Padres nos cautiva

levantando los velos y permitiendo atisbar la belleza del misterio de Dios y de la vida en Dios. Y esto, en clave de anuncio de las gestas divinas que están teniendo lugar hoy y aquí.

¿A quién se le ocurre hoy – por ejemplo - la aplicación patrística de la parábola del sembrador a María: "la tierra más fecunda que el mundo haya conocido, donde un día cayó la semilla del Verbo y en ella se hizo carne"?

¿Quién recuerda o explica hoy a los fieles que la parábola de los obreros llamados a trabajar a diversas horas en la viña encierra, como lo explican numerosos santos padres, una teología de la historia que abarca toda la historia de la salvación de la humanidad, coronada por una perspectiva esjatológica?

Cuando Jesús y sus discípulos predicaban en parábolas no eran meramente maestros, no eran puramente doctores, eran profetas señalando las obras de un Dios en acción. Y esa acción divina pasaba a través de Jesús y de ellos, de sus personas y su destino ni más ni menos que hoy ha de pasar por el ministro y los oyentes.

La predicación de Cristo estaba animada de un lirismo profético, resultado de la contemplación asombrada de las gestas divinas, sin el cual, las parábolas se reducen a un poema que muchos leen pero casi nadie recita, a una partitura amarillenta que ya muy pocos saben interpretar. La exégesis patrística conserva, y nos devuelve, un aliento profético y poético, propio de la predicación “neumática”, espiritual, característica de Jesús y de los apóstoles, capaz de transfigurar y revivificar la predicación.
Véase la obra del P. Alfredo Sáenz, S.J. Las Parábolas del Evangelio según los santos Padres, que ha publicado la editorial Gladius, Buenos Aires, en varios tomos desde 1994.

SOBRE LAS PARÁBOLAS 2ª DE 4

LUZ Y FUERZA

La Palabra divina tiene un aspecto luminoso, intelectual y otro dinámico, que mueve la voluntad al amor y a la acción, al cambio de vida. Ambos íntima e inseparablemente unidos. “Dijo Dios y sucedió así”; enseña y transforma; dice y engendra.

La predicación, como ministerio de la Palabra divina, debe reflejar esa perfección. Si le falta la fuerza, la enseñanza se queda en gnosis vana. De alguna manera recae en ley: pone de manifiesto el pecado, pero no da fuerza para la virtud.

Ley sin profecía.A la saducea.

Porque tratándose de la Palabra divina, no es posible el acceso a la inteligencia si no es por la gracia. No hay nous sin dínamis: “mi palabra y mi predicación no fue en persuasivos discursos de sabiduría humana, sino en la manifestación del Espíritu para que vuestra fe no se apoye en la sabiduría de los hombres sino en el poder de Dios” (1 Cor 2, 4-5). “A vosotros os ha sido dado conocer...” (Mc 4, 11). “Les abrió las inteligencias para que entendieran...” (Lc 24, 45)

El olvido de este hecho es quizá la causa principal de la ineficacia de cierta predicación sagrada y de un modelo homilético desviado, tan dolorosamente sentida por los fieles como también por los sacerdotes. Ese síndrome se hace más notable en el caso particular de la exposición de las Parábolas evangélicas.

Quien predica al estilo talmúdico, atiende más “al poder del hombre”, es decir, a lo que el hombre debería hacer, que a lo que Dios ha hecho y está haciendo. Mientras que si se atiende más a mostrar la acción de Dios, lo que ha de hacer el hombre, - que por otra parte es de antemano impredecible y en gran parte no prescribible -, brota espontáneamente como respuesta de fe.