martes, 18 de septiembre de 2018

UNA AYUDA ADECUADA
LA MUJER Y EL VARÓN VISTOS DESDE DIOS [3 de 13]


3.1 “DE UN EXTREMO A OTRO LA ESCRITURA HABLA DEL MATRIMONIO y su misterio” – nos dice el Catecismo de la Iglesia católica :  

La Escritura comienza relatando el matrimonio del primer par humano. Adam es un nombre  genérico que denota la especie humana= “el ser humano”. Al final, en el Apocalipsis, se trata del matrimonio entre Dios hecho hombre y la Iglesia, humanidad divinizada.. 
Tampoco convenía que el Verbo Encarnado permaneciese solo, vino en búsqueda de desposarse con una humanidad de almas divinizadas. 
El sentido último de las Bodas de Adam lo revelan las Bodas del Cordero. 
Lo primero en la intención es lo  último en la ejecución

3.2.- LAS BODAS JUDÍAS DURABAN TODA UNA SEMANA. Por eso el relato de la creación dura seis días porque es el relato de una boda. 
En el sexto día tiene lugar – todo junto – la creación de los novios, la bendición, nupcial, los regalos y el banquete. La creación del ser humano, la bendición de la boda, los regalos y  el banquete se nos narran en los versículos 1, 26 a 29. 
El vers. 26 revela el designio, 
el 27 narra los comienzos de la ejecución del designio; creando la primera imagen terrena del Nosotros divino. 
Los versículos 28 y 29 presentan la bendición de la boda, los regalos y el banquete.

3.3.- LA INTENCIÓN DIVINA  “Entonces dijo Elohim: Hagamos Adam a imagen nuestra, según nuestra semejanza // y gobiernen a los peces del mar, las aves del cielo, los ganados y todas los bichitos y toda alimaña que repta sobre la tierra” (1, 26).
“Y creó Dios el Adán a imagen de Él, a imagen de Dios lo creó, // macho y hembra los creó”. (1, 27)
“Entonces los bendijo Dios a ellos y les dijo sed fecundos y multiplicaos y llenad la tierra y dirigidla , dominad en los peces del mar en las aves del cielo y en todo animal que serpea sobre la tierra” (1, 28)  
3.4.- EL BANQUETE DE BODAS “Mirad que os he dado toda hierba de semilla que existe sobre la haz de toda la tierra y todo árbol que lleva fruto de semilla: eso os servirá de alimento” (1, 29) “Y a todo animal terrestre, a toda ave de los cielos y a todo ser animado que se arrastra sobre la tierra les doy por alimento toda hierba verde. Y así fue.” (1, 30)
 .-”Y vio Dios todo cuanto había hecho y he aquí que estaba muy bien. Y fue tarde y fue mañana. Día sexto” (1, 31)

3.5.- COMENTARIO DE 1, 26 El designio divino sobre los esposos y su misión terrena Vuelvo sobre los versículos 26 y 27
“Entonces dijo Elohim: Hagamos Adam [un ser humano] a imagen nuestra, según nuestra semejanza // y gobiernen[1] a los peces del mar, las aves del cielo, los ganados y todo ser viviente que anda sobre la tierra” (Gen 1, 26)[2].
En este versículo se nos manifiesta, en dos fases, dos propósitos divinos:
Primero: la decisión del Nosotros divino de hacer un Nosotros esponsal humano , como imagen de Dios y capaz de progresar en semejanza.
Después se le asigna una misión terrenal al género humano. Se introduce al ser humano en la cadena de Jerarquías angélicas mediante las cuales Dios quiere regir  el Universo. El ser humano regirá toda vida en la tierra.

3.6.- COMENTARIO DE 1, 27 Y creó Dios el Adán a imagen suya, a imagen de Dios lo creó, macho y hembra los creó”. (Gen 1, 27) 
Detengámonos a analizar un poco este versículo. Consta de tres frases o miembros
a) “Y creó Elohim a Adam a imagen suya,
b) a imagen de Dios lo creó,
c)  macho y hembra los creó”.

3.7.- a) Y b) repiten la misma idea, entrecruzando el orden del sujeto y del predicado. Recurso redaccional  que resalta la mayor importancia de a-b)  respecto de c)
a y b) son el fin principal  -  c) es medio para otro fin
Aunque ambos actos son intencionales. La naturaleza sexuada del ser humano es algo querido por Dios, pero es un medio para multiplicar la especie humana. La misión humana de regir toda vida sobre toda la tierra así lo pide.


[1] Comenta el Rashí voz ambivalente puede significar dominación o decadencia. Si es de la raíz radáh:  someter, regir, dominar, yirdú = dominarán. Si de la raíz yarad: caer, descender, decaer. “Si el hombre es virtuoso domina a la bestia. Si no es virtuoso, desciende más bajo que la bestia y la bestia lo domina”. Es decir, lo que es carnal y animal en él domina lo que hay de racional. El varón debe comenzar por gobernar su propia carne.
[2] 1, 26 [wayyo’mer ‘Elohim: nacaséh ‘adam betsalménu kidemuténu weyirdú bidegát hayyám uvecôf hashamáyim uvekol jayáh haroméshet cal-ha’arets]


Fuente: De mi conferencia en la rama femenina de a Fraternidad Apostólica Santo Tomás de Aquino FASTA –MENDOZA (RA)  En el Foro de la Mujer edición 2018: Mujer custodia de la cultura-- 18 agosto 2018

domingo, 16 de septiembre de 2018

A MICHAEL VORIS
SONETO

A MICHAEL VORIS

Dichoso aquél  que otrora sumergido
en el fondo del mar de sus pecados,
vuelto en tormento su placer malvado
volvióse a amar el Sumo Bien perdido.

Por el contrario: ¡Pobres desdichados
los que teniendo el Bien de Dios en menos
prefieren embriagarse con venenos
y revolcarse en cienos de pecados!

¡Dichoso tú, hermano Michael Voris!
¡Agregado a la grey de los salvados
y a la ardorosa hueste de los defensores!

¡Bienvenido! ¡Te hurramos los soldados
-- en comunión de sangre y de sudores --
para el combate de la fe alistados!

viernes, 14 de septiembre de 2018

ME ENVIÓ A EVANGELIZAR
CON PODERES

UN BALANCE...
ME ELIGIÓ, ME LLAMÓ, ME INSTRUYÓ EN SUS MISTERIOS, ME ENVIÓ A PREDICAR, CON PODERES, CON INSTRUCCIONES, CON INMUNIDADES...
https://youtu.be/rg2nfd3NCAA






martes, 11 de septiembre de 2018

UNA AYUDA ADECUADA
LA MUJER Y EL VARÓN VISTOS DESDE DIOS [2 de 13]

2.1.- NO CONVIENE 
EL-SER EL ADAM 
UNO-SOLO
Volvamos  ahora nuestra atención hacia la primera mitad de nuestro versículo 2,18: 
“Entonces dijo Yahwéh Elohim: No es conveniente el-ser -el-Adam uno solo” [1]  

Parece tan  obvio el sentido de esta primera mitad del versículo que uno puede seguir de largo, como quien pasa por delante de un muro sin advertir que en él hay una puerta hábilmente disimulada.

2.2.- SAN AGUSTÍN, RECONOCIÓ LA EXISTENCIA DE ESA PUERTA. Y dedicó a tratar de responderla todo el libro noveno de su Comentario Génesis a la letra. Allí dice, repetidas veces, que el único motivo que él ve para hacerle “una ayuda” al Adam son los hijos:

 “Si se me pregunta para qué ayuda del hombre fue hecha, considerando todas las cosas con la mayor diligencia que puedo, no se me ocurre otro motivo sino el  de la prole, para que la tierra se llenase por la estirpe de ellos”[2].
Examinemos la Sagrada Escritura en busca de otros motivos. Vayamos a buscarlos en Génesis 1, 26 al 31. Allí se trata de la creación y bodas del primer par humano y para qué fueron creados ambos.



[1] Levadó de la raíz badad, ser uno solo, estar separado. soltero
[2] Lib. 10, Cap. 11, nº 19 p. 1029

Fuente: De mi conferencia en la rama femenina de a Fraternidad Apostólica Santo Tomás de Aquino FASTA –MENDOZA (RA)  En el Foro de la Mujer edición 2018: Mujer custodia de la cultura-- 18 agosto 2018


viernes, 7 de septiembre de 2018

EN LA ESENCIA DE DIOS DEBE HABER RELACIÓN

EN DIOS DEBE HABER RELACIÓN

1.- EN LA ESENCIA DE DIOS DEBE HABER RELACIÓN. La relación es una perfección que no podía faltar en la esencia divina. Puesto que Dios es Sabiduría y Amor, el Ser divino es relacional; se relaciona dentro de sí mismo por relaciones de conocimiento y de amor. La sustancia divina no excluye sino que exige que en Dios haya esas relaciones sustanciales.
2.- - UN DIOS SIN RELACIÓN EN SÍ MISMO SERÍA IMPERFECTO.. De alguna manera con la creación del  Adán varón-mujer se reduce al absurdo la idea de un Dios sin relación intrínseca alguna. Un nosotros humano no podría ser imagen de un Dios que no fuera también un Nosotros. La imagen es de Nosotros humano a Nosotros divino.
3.- EL SER DIVINO ES UN SOLO NOSOTROS EN TRES PERSONAS. Puesto que no existe otro Dios a quien pueda conocer y amar y por quien pueda ser conocido y amado, el Ser divino, debe contener en su única substancia, tanto el conocerse a sí mismo como el amarse a sí mismo. Ese amor implica también impulso de darse a sí mismo por entero y receptividad para poder recibirse a sí mismo por  entero..
4 ENTRE LAS TRES PERSONAS HAY SEIS RELACIONES.  Sabemos que los  tres se conocen y se aman y obran todo en conjunto. Que el Verbo es conocimiento pero también amor; que el Espíritu Santo es amor pero también pleno conocimiento y sabiduría divina; que Padre es el origen de todo lo que procede de él en el Hijo y el Espíritu de ambos. Los tres difieren sólo en cuanto a su procedencia y sus relaciones. No conviene que del Padre proceda sólo el Conocimiento. Es necesario que el conocimiento tenga por compañera al Amor, El Verbo a la Rúaj. Las dos procesiones, Verbo y Rúaj, se reclaman, como sus imágenes creadas varón y mujer se reclaman por semejanza con sus Arquetipo
5.- NO CONVIENE QUE EL VERBO ENCARNADO SEA ÉL SOLO. La Rúaj acompaña a la Palabra en su obra creadora, reveladora y redentora por la Encarnación. Una vez encarnado, tampoco queda solo. Desde la Encarnación en el seno de María Virgen. Se ha hecho hombre en vistas a la bodas con la Humanidad. La encarnación posibilita y apunta a las bodas del Cordero.
6.- EL ESPÍRITU SANTO, RÚAJ SANTA: ES DIOS-AMOR ENTRE PERSONAS. El Espíritu Santo Rúaj qedosháh está entre el Padre y el Hijo como amor que emana de ambos, los une y relaciona en su abrazo y recibe el abrazo de ambos.
7.- A LA MUJER SE LE ASIGNA EL MISMO MUNDO: LAS RELACIONES INTERPERSONALES DE AMOR. Dios no le asigna a la mujer, al crearla, ninguna tarea. Simplemente al construirla de la costilla de Adán, la hace templo y casa. Por lo tanto habitable, acogedora.
8.- IMAGEN: LA SANTÍSIMA TRINIDAD. JAKOBUS-KIRCHE URSCHALLING, CHIEMGAU
El Espíritu Santo representado como María Asunta al Cielo, su ícono más acabado, mejor que el viento que el fuego y la paloma.
Sólo hay dos manos: comunes a las tres personas. Significan la unidad de acción del único Dios.
Y son las manos de la Rúaj-María como "Omnipotencia suplicante". Es el amor que mueve el sol y las estrellas (Dante Alighieri)



martes, 4 de septiembre de 2018

UNA AYUDA ADECUADA
LA MUJER Y EL VARÓN
VISTOS DESDE DIOS [1 de 13]

Se me pide que les hable de la Mujer como 
Una ayuda adecuada”. 
Como  subtitulo se agregó: "Varón y mujer:
complementariedad originaria y posterior alteración 
de la relación

En otras palabras: ¿Cuál era el designio divino al crear a la mujer? ¿Y cuáles fueron las consecuencias del pecado original para la relación varón-mujer? ¿Qué nos dice la Sagrada Escritura? 
Mi exposición tiene dos partes.  
La primera parte es exegética. La segunda parte es teológica.


1.1.- EXAMINEMOS LA FRASE “UNA AYUDA ADECUADA”. Estamos ante una traducción al español de la frase hebrea: cézer kenegdó..
            Empecemos pues analizando la frase cézer kenegdó.
cÉzer = sustantivo que, como toda palabra hebrea puede tener muy variadas acepciones. 
Puede  significar según el contexto: “ayuda, auxilio, asistencia, socorro, complemento, refuerzo, compañía” (podría hasta designar un préstamo en dinero si el contexto así lo indicara). 
En la Sagrada Escritura  se le  aplica a Dios mismo: “Mi cézer [mi auxilio] viene del Señor que hizo el cielo y la tierra” (Salmo 120, 2).

Kenegedô es un conglomerado de tres elementos. Un adverbio comparativo, un adverbio de lugar y un pronombre personal ke = como
néged = delante, adelante, presente, enfrente, contra, opuesto
ô = pronombre personal sufijo: de él, suyo

El conglomerado adverbial kenegdó se traduce literalmente “como-delante-de-él” o “como él, delante de él” 
Verosímilmente es una abreviatura de kemô unegdô = como él y ante él, semejante a él y en su presencia

Kenegdó Aparece únicamente en este lugar de la Sagrada Escritura. Parecería creada como acertijo para no decir “mujer o esposa”. Quizás porque aún no ha sido narrada la creación de la mujer, se quiso describirla con dos requisitos o rasgos distintivos para sugerir la naturaleza de la ayuda sin decir todavía lo qué será:1º) que le sea semejante y 2º) que esté siempre con él.

 1.2.- TRES TRADUCCIONES 
A TENER EN CUENTA
Retengo por ahora, a cuenta de ulterior clarificación.
1) La Septuaginta o LXX traduce: “un auxilio ante él” [Boethón kat’ autón]
2) la Vulgata latina traduce: “una ayuda semejante a él” [Adjumentum simile sibi].

Por mi parte, considero que la expresión kenegdó es anfibológica. Se deben unir ambas versiones y traducir en una “una ayuda semejante a él y presente a él”. 

1.3.- LA FRASE EN SU VERSÍCULO
Pasemos ahora a considerar el versículo en el que se encuentra la frase.
Traduzco servilmente del hebreo término a término:  “Entonces dijo Yahweh Elohim: No conveniente el-ser-el Adam uno solo.  Harémosle para él  complemento semejante a él ante él” (Gen 2, 18) Wayy'ómer Yahwéh Elohim lo’ tov heyôt ha’adam levaddô // neceséh[1]cézer kenegdô

1.4.- FOTO LIBRO  DEL TARGUM GÉNESIS 
Se nos ha conservado – milagrosamente otra traducción de todo el pentateuco hebreo al arameo que se hablaba en Galilea en tiempos de Jesús y aún hoy se habla en la aldea siria de Malula.

En  esa fuente documental el versículo que analizamos se traduce al español así:   
 “Entonces dijo Yahweh Elohím: no conveniente el-ser-el-Hijo-del-hombre-uno-solo, haréle una compañera [= zug] semejante a él” 
Nota: Targum Neophyti del Pentateuco Alejandro Diez Macho traduce directamente: “le haré una compañera semejante a él” Gen 2, 18 [‘cbd lyh zug kd nfq byh =  acbad lo zug cad nafaq bih] (cavad; haré // lyh para él, // zug compañera, par // zéveg: matrimonio // kad: como // nafaq: semejante / byh a él) Lo mismo se led en Targum Yerushalayim ( = Jonathan),  Gen 2,18  compañera semejante a él: 

Leamos a continuación el versículo y su contexto en la traducción al español del texto en arameo galilaico

1.5.- FOTO: texto de Génesis 2, 18-20
18 “Y dijo Yahweh Elohim: no es conveniente el ser el Hijo del Hombre[uno] solo, le haré una compañera semejante a él
19 “Y creó Yahweh Elohim de la tierra todas las bestias de la superficie del campo y [etcétera]
20 “Y el hombre dio nombre a todos los animales domésticos y a las aves de los cielos, a todas las bestias de la superficie del campo, pero al hombre no le encontró [Dios] una compañera semejante a él” (Tg. Neophyti I Gen 2,18-20)
Es el texto tal como lo pudo escuchar la Sagrada Familia en su sinagoga de Nazareth o los apóstoles en Cafarnaúm.

1.6.- ZUG: LA PALABRA ARAMEA QUE SE TRADUCE COMO COMPAÑERA es: zug, Zug deriva de una raíz zawag que contiene las ideas de: yugo, yunta, cónyuge (esposa) pareja, compañero/a etc.
En esa raíz aramea y sus derivados se da la misma asociación que hay en  español entre yugo y cónyuge.

1.7.- UN PARÉNTESIS. Jesucristo, el Hijo del Hombre, Nuevo Adán, invita a conyugarse con él: “Venid a mí los que andáis cansados y agobiados y yo os aliviaré, tomad sobre vosotros mi yugo y aprended de mí pues soy manso y humilde de corazón. Porque mi yugo es suave y mi carga ligera. (Mateo 11, 28-30). Durante su vida terrena Jesús está solo “Las zorras tienen nidos y las aves madrigueras, pero el Hijo del Hombre no tiene dónde reclinar su cabeza” (Mateo 8, 20) No conviene que Cristo el Dios hecho hombre esté sólo. ¿Quién y cuál puede serle compañera semejante e inseparable? Una Iglesia santa formada por almas santas. Pero debo continuar mi exposición. Cierro el paréntesis

Fuente: De mi conferencia en la rama femenina de a Fraternidad Apostólica Santo Tomás de Aquino FASTA –MENDOZA (RA)  En el Foro de la Mujer edición 2018: Mujer custodia de la cultura-- 18 agosto 2018




[1] Corregido de singular a plural siguiendo los LXX



viernes, 31 de agosto de 2018

LOS QUE ME HABÉIS SEGUIDO EN LA REGENERACIÓN (coma)
OS SENTARÉIS CONMIGO

CORRIGIENDO UNA TRADUCCIÓN BÍBLICA UNIVERSAL Y ERRÓNEA
LA PUNTUACIÓN CORRECTA DEBE SER COMO SIGUE:
VOSOTROS, LOS QUE ME HABÉIS SEGUIDO EN LA REGENERACIÓN, (¡coma adecuada aquí!) 
CUANDO EL HIJO DEL HOMBRE SE SIENTE EN SU TRONO DE GLORIA, OS SENTARÉIS TAMBIÉN VOSOTROS EN DOCE TRONOS PARA JUZGAR LAS DOCE TRIBUS DE ISRAEL  (MATEO 19,28)

Quiero referirme a la mala puntuación que se hace universalmente en el texto de Mateo 19, 28
Allí se ha introducido una coma cortando la frase de manera que tergiversa su sentido. Y se la encontrará también hasta en el texto griego de las ediciones críticas, ¡a pesar de que los manuscritos griegos más antiguos no tienen signos de puntuación.
Desafortunadamente y con una inexplicable universalidad se ha puntuado el texto así:
"VOSOTROS LOS QUE ME HABÉIS SEGUIDO, [coma aquí, indebida] EN LA REGENERACIÓN, CUANDO EL HIJO DEL HOMBRE SE SIENTE EN EL TRONO DE SU GLORIA, OS SENTARÉIS TAMBIÉN VOSOTROS ETC...".

La verdadero puntuación debería ser así como lo adelantamos al principio:
VOSOTROS, LOS QUE ME HABÉIS SEGUIDO EN LA REGENERACIÓN, (¡coma!) 
CUANDO EL HIJO DEL HOMBRE SE SIENTE EN SU TRONO DE GLORIA, OS SENTARÉIS TAMBIÉN VOSOTROS

Ésta es, como quiero mostrar a continuación, la puntuación que expresa el  verdadero sentido de este texto. Es el  sentido  que  se impone si se atiende al contexto amplio de los escritos del Nuevo Testamento que tratan de la divina regeneración [en griego = palingenesia o anagenesis] de los creyentes. Todos los demás textos consideran que la  divina regeneración está sucediendo ya por la  predicación aceptada con fe y por el bautismo.

De otro modo, a causa de una mala puntuación, se interpreta y se da a entender, equivocadamente, que la regeneración [palingenesia] tendrá lugar recién después de esta vida, en el juicio esjatólógico. Cuando, en realidad, la evidencia textual del resto del Nuevo Testamento, revela que es algo que ya le ha ido sucediendo a los apóstoles en su seguimiento de Cristo, y que sucede y sucederá a los creyentes desde su acceso a la fe y al bautismo y en adelante, en el tiempo y la eternidad.    
¿Qué razón puede haber que aconseje que en este texto de Mateo 19,28, se deba catapultar la palingenesia o regeneración a los últimos tiempos contra el sentido claro del resto del Nuevo Testamento?

Me limito aquí a aducir solo dos textos, uno de Pedro y otro de Pablo.
El de Pedro está 1ª Pedro 1,3 y 2,23.
El de Pablo está en Tito 3,5.
Pedro y Pablo dan la divina regeneración de los creyentes por sucedida en este tiempo  ya desde el bautismo?

Pedro dice en el texto citado: "Bendito sea el Dios Padre […] que […] nos reengendró [anagennesas] para un esperanza viviente mediante la resurrección de Cristo" (1ª Pe 1,3)
Y poco más adelante: "Habiendo sido reengendrados" [anagegenneménoi] (1ª Pe 1,23).
El tiempo perfecto, tiene, en griego, el sentido de una acción realizada y completa. La regeneración no es pues algo que tendrá lugar en el futuro, en el tiempo del juicio, sino algo ya incoado.

Y en la carta a Tito, leemos: "nos salvó por el baño de la regeneración" [dia loutron palingenesias] (Tito 3,5) La salvación consiste en el acceso a la condición de hijo mediante la fe y la inmersión bautismal en la vida filial.

Considero deplorable la interpolación de esa coma tergiversadora del sentido en Mateo 19,28.

viernes, 9 de junio de 2017

Corazones entre espinas

LOS SAGRADOS CORAZONES DE JESÚS Y DE MARÍA
Coronados de espinas, ardientes y traspasados
Contemplación bíblica

1. Las espinas aparecen por primera vez en la Sagrada Escritura en el relato de la caída de nuestros primeros padres. Entre otras calamidades, Dios les anuncia: "Por tu causa quedará maldita la tierra...espinas y abrojos te producirá" (Génesis 3,18).

2. En el lenguaje de la Escritura las espinas son, por lo tanto consecuencia del pecado original. Son manifestación del estado de irreconciliación en que quedaron la tierra y el hombre. Esa irreconciliación, que no le permite al hombre vivir fácilmente sobre la tierra, es especialmente evidente en los desiertos, donde éste no puede vivir a causa de la infertilidad del suelo, sobre el cual sólo logran sobrevivir las plantas espinosas, los abrojos, zarzas y espinillos.

3. La corona de espinas, ya sea la de Cristo en la Pasión, ya sea la que ciñe el Corazón de su Madre, nos habla por lo tanto, del pecado original. Ese drama terrible, al que Jesús vino a poner remedio. Así como Jesús carga sobre sí los pecados del mundo, porta sobre su cabeza, en forma de corona, la maldición de la tierra, el signo de la irreconciliación entre el hombre pecador, hijo de Adán y Eva, y la tierra de la que fueron tomados. 

"El era herido por nuestras rebeldías..." (Isaías 53,4). 

Las espinas, en efecto, están trenzadas en forma de corona: por su pasión, Jesús ha transformado la maldición y el castigo, en un triunfo y en una victoria.

4. La espada de fuego: En el relato del castigo del pecado en el libro del Génesis, nos encontramos también con una espada de fuego. O, si traducimos a la letra, con "un fuego como espada". Qué relación hay entre esa espada y la que traspasa el alma de la Madre de Jesús?

5. Tras la expulsión del Paraíso quedan apostados a la entrada ángeles encargados de impedir el acceso al árbol de la vida: "Y le expulsó el Señor Dios del jardín de Edén... Y habiendo expulsado al hombre, puso delante del jardín de Edén a los querubines y la llama refulgente de la espada [= el rayo] para impedir el acceso al árbol de la vida" (Génesis 3,23-24).

6. Los querubines son los ángeles de la presencia o la cercanía de Dios. Su ministerio, su misión es señalar y visibilizar la Presencia, comunicarla a los hombres. Se los representaba sobre el Arca de la Alianza con las alas desplegadas. Sobre ellos, como sobre un trono, se sentaba el Dios invisible para hacerse presente a su pueblo. Es a estos seres angélicos a los que el Señor les encarga que impidan el acceso al árbol de la vida al arbitrio y la insolencia de los hombres desacatados..

7. Las espinas, la espada y el fuego, aparecen pues, en este relato del castigo por el pecado original, asociados en un mismo contexto y expresando distintos aspectos del castigo, o de los efectos desastrosos del pecado. El hombre se convierte ahora en un siervo de la tierra, en un esclavo que ha de servirla, ha de labrarla fatigosamente y entre espinas, para cobrar de ella un salario de pan. Pero el árbol de la vida, queda en el Paraíso perdido, inaccesible ahora. Los ángeles de la Presencia, armados del rayo, le vedan al hombre el acceso a la perdida intimidad y convivencia paradisíaca.

8. En la tradición católica, se celebra a la Cruz como Árbol de la Vida: En la liturgia se canta a la cruz como: "Árbol lleno de luz, árbol hermoso, árbol ornado con la regia púrpura" Y "¡Oh Cruz fiel, árbol único en nobleza! jamás el bosque dio mejor tributo en hoja, en flor, en fruto. Dulce árbol, donde la vida empieza con un peso tan dulce en su corteza. Tú solo entre los árboles, crecido para tender a Cristo en tu regazo; Tú el Arca que nos salva, tú el abrazo de Dios con los verdugos del Ungido"

9. El fuego, la espada y las espinas, nos remiten por un lado al castigo del pecado original, pero por otro, al remedio que puso Dios a aquellos males en la Pasión de su Hijo. Al hacerse hombre, Dios tomó sobre sí las espinas y fue herido por la espada y el fuego. Y es de ese remedio que nos hablan esos símbolos de los Corazones de Jesús y María, donde ellos se han convertido, en efecto, de castigo en remedio y de maldición en bendición.

10. Ya no hay Querubines a las puertas del Paraíso para impedirnos el acceso al Árbol de la Vida, sino que, en la Cruz, Árbol de Vida, se ofrece a nosotros Jesús mismo, como fruto de la ciencia del bien y del mal que da la sabiduría a sus discípulos, y que lejos de celarse se nos da en alimento para hacernos iguales a Dios.

11. Junto al Árbol de la Cruz, para tomarnos como hijos y darnos la vida, está María, la nueva Eva que nos da a comer el fruto eucarístico, en vez del fruto de Muerte que la primera Eva le sirvió a Adán.

12. Los mismos símbolos nos hablan en el Génesis de una cosa y en el Evangelio de la contraria. Allá nos pintan las consecuencias del pecado. Aquí nos hablan de la sobreabundancia de la gracia y de la salvación.

13. Al mismo tiempo, podemos ir advirtiendo cómo en la Sagrada Escritura, los símbolos están regidos por leyes propias de combinación y de asociación entre sí. Esas leyes pertenecen al modo y al lenguaje en el que el Espíritu Santo quiere hablarnos en las Escrituras.

14. En hebreo hay una relación verbal entre la llama y la espada. En muchas culturas se ha notado la semejanza de las llamas de fuego con la hoja de una espada, o también con la lengua del hombre. Es que el fuego destruye y mata, o también devora como decimos en castellano, donde son frases hechas decir "lenguas de fuego" o "lengua afilada".

15. En hebreo se habla de la lengua de la espada; y se dice que devora, para aludir metafóricamente a su acción de matar. Igual que en castellano, se habla en hebreo de lenguas de fuego y de que el fuego devora. Se dice en hebreo que el fuego devora con su lengua o con su espada. Se dice también que la espada devora con su lengua, como hace el fuego.

16. Leemos por ejemplo en Isaías: "Sobre el solar de mi pueblo zarza y espino crecerá" (32,13). "Concebiréis heno, pariréis paja y mi soplo como fuego os devorará" (33,9.11; ver Lucas 28,31). "Los pueblos serán calcinados como espinos cortados que devorará el fuego" (33,12).

17. El Salmista ve a sus enemigos que lo rodean como un incendio de zarzas: "Me rodeaban como avispas, llameaban como fuego de zarzas, pero yo los corté en el Nombre del Señor" (Salmo 118,12).

18. David dice que los malvados son como "espinas del desierto" que no son recogidas con la manos sino que se los maneja con el hierro "para quemarlos" (2 Samuel 23,6).

19. Ezequiel sueña con la paz de los últimos tiempos en estos términos: "Ya no habrá más, para la Casa de Israel, espina que punce ni zarza que lastime, entre los pueblos vecinos que la desprecian" (28,24).

20. Estos textos muestran cómo y por qué van asociados el fuego y las espinas en las Sagradas Escrituras. Los príncipes y los reyes vecinos de Israel, son como fuegos peligrosos por su vecindad. De los pueblos, leemos a menudo en las Escrituras que sale fuego que calcina a otros pueblos vecinos: "De Jeshbón saldrá fuego y una llama de la ciudad de Sijón" (Números 21,28).

21. Ezequiel entona un canto fúnebre, una elegía por los príncipes de Israel, en estos términos que ya les irán resultando conocidos: "Tu madre era una vid plantada a orillas de las aguas [...] Pero ha sido arrancada con furor... su ramo robusto se ha secado, lo ha devorado el fuego. Y ahora está plantada en el desierto, en tierra de sequía y de sed. Ha salido fuego de su ramo, ha devorado sus sarmientos y su fruto" (Ezequiel 19,10-14).

22. Como se ve: las espinas, el fuego que devora, el hierro que corta los espinos para arrojarlas al fuego, son en el lenguaje bíblico del Espíritu Santo, los emblemas del castigo. ¿Qué hacen pues en los Corazones de María y de Jesús?

23. Jesús, Siervo sufriente, tomó sobre sí el castigo que nosotros merecíamos: "eran nuestras dolencias las que él llevaba sobre sí y nuestros dolores los que soportaba!... El soportó el castigo que nos trae la paz, y con sus cardenales fuimos curados... Por sus desdichas justificará mi Siervo a muchos y las culpas de ellos soportará él.(Isaías 53).

24. Los mismos símbolos nos hablan en el Génesis de una cosa y en el Evangelio de la contraria. Allá de castigo por el pecado, y aquí de salvación del pecado. Jesús, Siervo Sufriente, tomó sobre sí las espinas, el fuego y la espada. Y María se guardó todo esto en el Corazón.

25. Cierta vez Jesús dijo: "fuego he venido a traer a la tierra y qué quiero sino que arda" (Lucas 12,49). Pero a sus discípulos que querían pedir fuego del cielo para que destruyera una ciudad inamistosa, Jesús los reprendió: "No sabéis de qué espíritu sois" (Lucas 9,54s). No era el fuego destructor el que Jesús quería y venía a traer. No era con ese fuego con el que deseaba incendiar la tierra, sino con ese otro fuego que vemos consumir a los sagrados Corazones.

26. Del cetro de este Mesías no sale fuego destructor de los enemigos, sino un fuego de amor divino, más fuerte que la muerte y que ni un océano puede extinguir (Cantar 8,6-7).

27. Los corazones nuevos. Los corazones de Jesús y de María son la primicia de los Corazones nuevos, deseados por los justos y prometidos por Dios, por boca de sus profetas, para el tiempo de la Nueva Alianza.

28. Jesús y María tienen en sus corazones el fuego, las espinas, la herida de la lanza o las espadas. En ambos corazones brilla el perdón de Dios. Porque ni en el Corazón del Hijo ni en el de la Madre hay lugar a la más mínima sombra de rencor. En ellos arde, puro y sin escoria, el fuego del perdón divino; que quiere consumir al pecado pero no al pecador.

29. A la luz de este fuego que inflama estos corazones y de esta lanza y espada que los traspasa, a la luz de esta corona de espinas, nos es posible comprender mejor cómo en los castigos por el pecado original que anunciaba el Génesis no había una explosión de la ira divina, sino una profunda pena misericordiosa y la preparación del remedio y de la salvación por Jesús y María.

30. Las zarzas y el fuego: Hay dos pasajes de la Sagrada Escritura en las cuales aparecen las espinas, el fuego y la espada y son significativos para seguir profundizando en el sentido de los corazones traspasados, ardientes y coronados de espinas.1) La fábula de los árboles que eligieron por rey a la zarza (Jueces 9). 2) El encuentro de Moisés con Dios en la zarza ardiente (Éxodo 3).

31. La zarza que contagia su incendio y devora con su fuego a los árboles de su alrededor significa la ira de un rey perverso que se entre destruye con un pueblo perverso.

32. El fuego que Moisés ve arder en el corazón de la zarza sin consumirla le revela a Moisés a Dios como fuego de amor misericordioso no destructor ni devorador de los espinos, (los malvados). Dios le manifiesta allí a Moisés su Nombre: Yo soy el que soy, o quizás mejor: Yo soy el que estaré (con vosotros = el Emmanuel), es decir, el Dios de la Presencia y cercanía recuperadas.

32. Considero que la zarza ardiente que vio Moisés, prefiguraba el misterio de los Corazones de Jesús y de María.

33. En una colección de antiguos comentarios rabínicos sobre el libro del Éxodo, llamado Midrásh Éxodo Rabbáh, encontramos un comentario a las palabras de nuestro texto: "Como una llama de fuego en medio de las espinas". El comentario dice así: "Otra opinión acerca de 'a manera de llama de fuego', dice que estaba (el fuego) a ambos lados de la zarza y encima de ella, igual que el corazón (en hebreo = leb) está puesto entre ambas partes del cuerpo y en la parte de arriba". Según este comentario, el fuego estaba dentro de la zarza como un corazón; era como el corazón ígneo de la zarza. O también, el fuego ardía en el corazón de la zarza. En todo caso, los rabinos son sensibles a relacionar en este texto los diversos símbolos del texto, los mismos de nuestro emblema.

34. El famoso comentarista medieval judío Rabbí Salomón Isaac, más conocido como el Rashí, comenta así nuestro pasaje: 'En una llama de fuego' (belabbat 'esh): "Es el corazón (leb) del fuego. Expresión al estilo de: 'En el corazón del cielo' (Deuteronomio 4,11), 'el corazón de la encina' (2 Samuel 18,14) que significa: en medio de. Y no te extrañes de que diga labbat por leb, (con tau final), porque hay otro ejemplo de eso en Ezequiel 16,30:  'Oh! ?Qué frágil es tu corazón' (=libbatekha)" Según lo cual, este autorizadísimo rabino, nos autoriza a entender que Moisés vio a Dios "en el corazón de la llama o del fuego" (belibbat 'esh).

35. Por este camino, leo en el texto: "Y se dejó ver el Ángel de Dios a él en forma de corazones de fuego" (=belibbót 'esh). Y también, ambivalentemente:  "En forma de lengua de fuego", "En forma de espada de fuego", "En forma de corazones de hombre" (belibbot 'ish)."De en medio de la zarza" (=mitok hasenéh) Y también, ambivalentemente: "De en medio del odio" (=mitok hasin'áh).Es decir, en otras palabras, "corazones de fuego, que arden en medio del odio sin consumir a los que los odian".

36. El fuego que Jesús ha venido a la tierra ha de entenderse pues, como un fuego que no viene del cielo a destruir al pecador, sino a llamarlo al amor, a inflamarlo en un amor divino, que no destruye sino que vivifica..






viernes, 2 de junio de 2017

SILENCIOS Y SILENCIOS
Card. Robert Sarah cita al Card. Newman

El Cardenal Robert Sarah, dice en un libro reciente titulado: "La fuerza del silencio", citando al Cardenal Newman:

"En su Ensayo para contribuir a una gramática del asentimiento, el beato John Henry Newman dirige amargos reproches como éstos a los sacerdotes: 

"El silencio conserva el calor interior del fervor religioso. Este calor manifiesta la vida del Espíritu Santo en nosotros. El silencio permite alimentar y mantener encendido el fuego divino en nosotros (…). 

La vida del Espíritu requiere vigilancia. Si queremos dar testimonio de la presencia del Espíritu Santo en el mundo, debemos alimentar especialmente y con el mayor esmero el fuego interior. 

No es de extrañar que muchos sacerdotes se hayan convertido en envoltorios sin alma, hombres que hablan mucho y comparten multitud de experiencias, pero en quienes se ha extinguido el fuego del Espíritu de Dios, y solo expresan ideas insignificantes o sentimientos insulsos. 

A veces da la impresión de que no estamos del todo seguros de que el Espíritu de Dios sea capaz de tocar el corazón humano: nos creemos en la obligación de remediar esa deficiencia y de convencer a los demás de su poder con abundancia de palabras. Pero es precisamente esa incredulidad charlatana la que extingue el fuego (…). 

Para quienes ejercemos un apostolado, la mayor tentación es el exceso de palabras, que debilitan nuestra fe y nos hacen tibios. El silencio es una disciplina sagrada, centinela del Espíritu Santo".

El Cardenal Robert Sarah comenta así las afirmaciones de Newman acerca de los sacerdotes que se han apropiado de la palabra de Dios, de los sacramentos y la liturgia, demuestra claramente que existe un estrecho vínculo entre el silencio y la fidelidad al Espíritu Santo. 

Sin la ascesis del silencio los pastores se convierten en hombres irrelevantes, prisioneros de una verborrea tediosa y patética. Sin la vida del Espíritu Santo y sin el silencio, la enseñanza del sacerdote no es más que palabrería confusa, desprovista de consistencia. La palabra del sacerdote debe ser expresión del alma y signo de la presencia divina.

Cardenal Robert Sarah
La fuerza del silencio, pág. 86 y 88

Me permito comentar: 
hay dos clases de silencio, uno nocivo y otro eficaz.

1) Acerca del silencio maligno ha alertado Jean Guitton en un libro de denuncia: "Silencio sobre lo esencial" [1988]. 

De este silencio dijo San Agustín: ¡Ay de los que se callan de ti!, porque no son más que mudos charlatanes." [Confesiones 1, 3 – 4]
Diríamos que este mal silencio consiste en dejar implícito todo o parte de lo que se guarda en el depósito de la fe y debe ser anunciado por voluntad explícita del Señor: Id y enseñad TODO [Mateo 28,20]

2) Por el contrario, acerca del silencio eficaz escribió bellamente san Ignacio de Antioquía: 


"Más vale callar y ser que hablando no ser. Bien está el enseñar, a condición de que, quien enseña, haga. Ahora bien, hay un Maestro que dijo y fue [Salmo 32, 9; 148,5; refiriéndose al relato de la Creación por el Verbo, en Génesis ]. Mas también lo que callando hizo son cosas dignas de su Padre. El que de verdad posee la palabra de Jesús, puede también escuchar su silencio, a fin de ser perfecto. De esta manera, según lo que habla, obra; y (hasta) por lo que calla es conocido" [Ad Efesios, 15, 1-2]


Y en otro lugar: "Y quedó oculta al príncipe de este mundo la virginidad de María y el parto de ella, del mismo modo que la muerte del Señor: tres misterios estruendosos que se cumplieron en el silencio de Dios" [Ad Efesios 19, 1].




viernes, 26 de mayo de 2017

APARICIONES EN FÁTIMA
SIGNIFICADO HISTÓRICO

EN EL CENTENARIO DE LAS APARICIONES 
DE NUESTRA SEÑORA EN FÁTIMA 
el Profesor de Historia Dr. Javier Paredes 
explica el sentido histórico de las apariciones de la Virgen 
en la época contemporánea
¡Sin desperdicio!