YO SÉ QUE EL VENGADOR DE MI SANGRE ESTÁ VIVOAdonay tsurí wgoalí

"Yo vengaré su sangre que aún no he vengado"
Joel 3, 21

"Yo sé que el Vengador de mi sangre vive 

y que al final se alzará sobre la tierra. 

 Y después, en mi piel, revestido de este cuerpo mío 

veré a Dios. 

Desde esta carne mía yo mismo lo veré, 

estos ojos míos lo verán y no otro, 

por eso se consumen en mí mis entrañas" 

Job 19, 25-26

¡Qué has hecho! 
La voz de la sangre de tu hermano 
está clamando a mí desde la tierra. 
Por eso andarás maldito, vagando lejos de esta tierra 
que abrió su boca para recibir de tu mano 
la sangre de tu hermano. 
Cuando labres la tierra ella no te dará más su fruto. 
Fugitivo y errante vivirás sobre la tierra.
Génesis 4, 10-12

"Yo pediré cuenta de vuestra sangre. 
De mano de todo ser viviente la demandaré. 
De mano del hombre, de mano de su propio hermano, demandaré la vida del hombre. 
Todo aquél que derramare sangre humana, 
por mano de hombre su sangre será derramada, porque a imagen de Dios hizo Él al hombre"
Génesis 9, 5-6

"En el mismo lugar en que los perros lamieron la sangre de Nabot lamerán también los perros tu propia sangre... 
Yo mismo voy a traer el mal sobre ti y voy a barrer tu posteridad y a exterminar todo varón" 
Primer libro de los Reyes, 21, 19.21

¡POBRE PATRIA MIA!
¡LO QUE TE ESPERA!

GO'EL: EL DIOS PARIENTE En la Cultura Bíblica (13 de 27)

Abraham y el Dios del Padre: 

Cuenta si puedes las estrellas, así será tu descendencia.

"Serios trabajos arqueológicos e históricos han señalado los siguientes rasgos propios y distintivos de la religión bíblica: 
1º) Considerar al Dios del Padre como un Dios-pariente, el primero y máximo Goel (Auxiliador) de todo el pueblo 
2º) Ver una Epifanía de Dios en las relaciones de parentesco y en los términos de Alianza de parentesco.
 3º) Considerar que el Dios-Goel asegura con sus Promesas y con su Auxilio, tanto la descendencia como el alimento para los hijos.


3.- El Dios del Padre, un Dios Pariente 
"Una característica esencial de la religión patriarcal es el culto al "dios del padre", el cual es invocado y mencionado o se manifiesta como "el dios de mi/tu/su padre"
[Véase: Gen 31,5.29 [corregido según el griego] 43,23; 46,3; 50,17; Ex 3,6; 15,2; 18,4.].

"El "dios del padre" es, primitivamente, el dios del antepasado inmediato, al que reconoce el hijo por dios suyo. Pero como ese culto se trasmite de padres a hijos, ese dios se convierte en el dios de la familia, y el "padre" puede ser un antepasado más alejado: aquél del que desciende todo el clan. Jacob invoca "al dios de mi padre Abraham y al dios de mi padre Isaac" (Gn 32,10; cf. 28,13).

Labán propone a Jacob poner el tratado que van a firmar bajo la protección del dios de Abraham, el abuelo de Jacob y del dios de Najor, el padre de Labán; pero Jacob jura por el pariente de Isaac, su padre (Gn 31,53). “El pariente de Isaac o el terror de Isaac,”
Aquí De Vaux sigue a W.F. Albright, optando por la traducción de pariente para el término pájad Yitsjaq. Dice Albright: "La traducción frecuente del nombre arcaico pájad por "terror" ha levantado muchas objeciones, la traducción más probable sería "pariente, emparentado", como en palmireno posterior...en palmireno, pajdâ significa "familia, clan, tribu" formada por la parentela próxima de un hombre"
 [ALBRIGHT W.F., De La Edad de Piedra al Cristianismo. El marco histórico y cultural de la Biblia, Ed. Sal Terrae, Santander 1959, 320 pp. (Título Original: From the Stone Age to Christianity, Baltimore 19462). Citamos de la Trad. esp.: p. 197 y nota 71)].

“Esta religión del padre es la forma más antigua que podemos alcanzar, la que los antepasados de Israel trajeron a Canaán. Podemos intentar definir algunos rasgos:
1º) El dios del padre no está vinculado a un santuario, va ligado a un grupo de hombres.
2º) Se reveló al antepasado y fue reconocido por él.
3º) Y el más importante a nuestros fines: Este vínculo, que se extiende al grupo que procede de ese antepasado, se concibe como un parentesco" [De Vaux O.c. T.I, p.271-272].

De Vaux, siguiendo a Albright y Noth, ve un indicio de esto en la onomástica hebrea: "Ya hemos dicho que éste era probablemente el sentido del pájad (pariente, más bien que terror) de Isaac (Gn 31,42.53). Se puede añadir a esto el testimonio de una clase arcaica de nombres propios que se hacen muy raros después del siglo X a.C. y que están formados por `am (tío o, en general, pariente por parte del padre), 'ab (padre), 'aj (hermano) y que designa la divinidad" [De Vaux, O. y L. c. pag. 272].

"En efecto, el Dios del padre es una divinidad nómada: guía, acompaña y defiende en el camino al grupo que le es fiel. Decide sus migraciones y sabe a dónde lo conduce. 'Deja tu país...por el país que yo te indicaré' le dice el Dios de Abraham al comienzo mismo de la historia patriarcal (Gn 12,1). El Dios de su padre es quien manda a Jacob regresar a Canaán (Gn 32,10; cf. 31,3). El dios de Abraham le acompaña de Harán a Canáan (Gn 12,7), y de Canaán a Egipto (Gn 12,17).

El criado de Abraham puede invocar, en la alta Mesopotamia, al Dios de su señor (Gn 24,12). El Dios de Jacob le defiende adondequiera que vaya (Gn 28,15.20; 35,3), le protege contra los abusos de Labán (Gn 31,42), le salva del peligro con que le amenaza Esaú (Gn 32,12.

El Dios del padre "está metido en la pequeña historia del grupo y la dirige" (De vaux O.c., T.I, p.272). El nombre de Dios en la revelación mosaica, cuya traducción clásica es "Yo soy el que soy", parece querer decir más precisamente "Yo soy el que estaré" es decir el que "estaré contigo". El estará con su pueblo con una presencia auxiliadora, como volverá a expresarse en el nombre "Emmanuel": Dios está con nosotros. Es decir: luchando en favor nuestro.

El nombre revelado a Moisés, que la posterior tradición judía convierte en el Shem hammeporash es decir el nombre que no ha de ser pronunciado, es pues un nombre signo y un nombre promesa de asistencia. Es por lo tanto, un nombre de guerra. "El patriarcal dios del padre, que se reveló al antepasado y permanece "con él", se compromete con sus fieles mediante promesas.

El tema de la promesa se repite con frecuencia en los relatos del Génesis. Se presenta bajo formas diversas: promesa de una posteridad o de una tierra, o de ambas cosas a la vez."..."Estas dos promesas responden a las aspiraciones primordiales de grupos de pastores seminómadas: la descendencia que asegure la continuidad del clan y la tierra en la que esperan asentarse" y les asegurará el sustento (De Vaux, O.c. T.I, p.272).

Hemos venido citando largamente a De Vaux, porque este autor nos hace el servicio de sintetizar críticamente un largo proceso por el que las investigaciones arqueológicas e históricas han ido aquilatando y acrisolando lo que se puede afirmar con cierto grado de certeza sobre la religión de los patriarcas.

Ese proceso no está cerrado. Pero lo que nos importa aquí es que no se impugna actualmente que el dios del padre sea a la vez el Dios-pariente del clan. En esto De Vaux sigue las huellas, entre otros, del arqueólogo norteamericano W.F. Albright, quien afirmaba que: "los hebreos, lo mismo que sus antepasados nómadas, poseían un sentido agudo para las relaciones de parentela entre un grupo patriarcal (clan o familia), y su dios, que era de hecho un miembro del clan y podía ser invocado por un pariente mortal como "padre, hermano", o "pariente". En consecuencia, todos los miembros del clan eran hijos, hermanos o parientes del dios, que era el cabeza de familia". 
[Véase: ALBRIGHT W.F., De La Edad de Piedra al Cristianismo. El marco histórico y cultural de la Biblia, Ed. Sal Terrae, Santander 1959, 320 pp. (Título Original: From the Stone Age to Christianity, Baltimore 19462). Citamos de la Trad. esp.: p. 195].

Albright nota en relación con esto: "La onomástica hebrea primitiva consta en gran parte de nombres abreviados o motes (hypojorística) como Yitsjaq (Isaac), Ya`qob (Jacob), Yôseph (josé), Yehûda (Judá), Gad, Dan, etc. que no tienen aplicación a nuestro propósito. Pero por fortuna, también incluye una serie de nombres que incluyen un apelativo de la divinidad: 'El "dios"; Tsur "montaña" (arameo tur); Shaddai "(dios) de la montaña(s)".

Hay además nombres que contienen los elementos `amm "parentela, familia pueblo", 'ab "padre", 'aj "hermano". Mucho se ha discutido sobre el significado de la primera palabra, que en árabe significa "tío paterno"; este significado se puede perseguir en árabe meridional hasta el siglo séptimo a.C. Sin embargo, como palabra hebrea, `amm significa siempre "parentela, pueblo, nación", y como los eruditos babilonios del segundo milenio traducían correctamente dicho elemento (en nombres amorritas como Hammurabi, Ammitsaduqa) por "familia", tenemos derecho a aceptar dicho sentido; que es por otra parte el único que encaja en los nombres personales que lo contienen, por ejemplo Rejab`am (Rehoboam), = "ensanchad mi pueblo".

Los términos de parentesco que ocurren en este grupo de nombres casi es intercambiable con el nombre 'El "Dios". Por eso los especialistas modernos suponen que se refiere también a la divinidad" (Albright O.c. pp.193-194) "Entre los amorreos y arameos de fines del segundo milenio y comienzos del primero, las expresiones "perteneciente a la casa" e "hijo de" son equivalentes, como nos enseñan los ejemplos bíblicos y las inscripciones asirias y arameas. El dios considerado como patrón de una familia o dinastía era llamado "Señor de la Casa" entre los arameos de los siglos IX y VIII, como ha señalado Euler [ZAW 56(1938)272-313].

A comienzos del primer milenio los arameos llamaron a sus hijos: "Ben Hadad" (=Hijo de (el dios) Hadad). etc. tal costumbre se hizo muy popular entre los paganos de Siria y Mesopotamia a comienzos de la era cristiana" (Albright O.c. p.195).

 Podemos afirmar por lo tanto, apoyándonos en los resultados de serios trabajos arqueológicos e históricos, que son rasgos propios, distintivos de la religión bíblica:
1º) Considerar al Dios del Padre como un Dios-pariente, el primero y máximo Goel de todo el pueblo
2º) Ver una Epifanía de Dios en las relaciones de parentesco y en los términos de Alianza de parentesco. Podríamos decir: sacralizar la esfera familiar. Más aún, la esfera interpersonal. 3º) Considerar que el Dios-Goel asegura con sus Promesas y con su Auxilio, tanto la descendencia como el alimento, primero del clan y más tarde del pueblo entero, convertido en nación. Esta fe patriarcal perdurará, como veremos a continuación, tanto en la Ley como en los Profetas y Salmos.

GO'EL: EL DIOS PARIENTE En la cultura bíblica (12 de 27)

Abraham rescata a su sobrino Lot y a su familia de la cautividad

2.4. Garantizar los bienes de la Promesa
¿Por qué destaca la Ley bíblica estas cuatro obligaciones del goelato y deja las demás libradas a la fuerza social de la costumbre, que no obstante, es siempre riesgosa, porque puede quedar impunemente incumplida?

En nuestra opinión, la ley reglamenta estas cuatro acciones, y no las demás, porque son éstas las que salvaguardan más directamente los bienes relativos a las Promesas bíblicas hechas a Abraham y a sus Patriarcas. De modo que, si bien la institución familiar del goelato es, con certeza, anterior a la ley mosaica -y si bien, además, no es exclusiva de Israel - la reflexión teológica que lleva a regular y legislar algunas de estas obligaciones del goelato y no otras, sí parece provenir del legislador mosaico y ser característica de Israel.

Como es sabido, dos son los contenidos de la Promesa hecha a los Patriarcas: Hijos y Tierra. Descendencia y los medios para sustentarse. Un pueblo y un territorio. Las dos necesidades y los dos anhelos más profundos del pueblo de los patriarcas bíblicos, un pueblo de pastores del que puede darnos una idea el actual pueblo beduino.

Estos serán, sin embargo, también, los dos elementos que harán de Israel una nación capaz de subsistir, libre, en el concierto de las naciones. Las cuatro obligaciones del goelato sancionadas por la Ley mosaica tutelan los bienes de las Promesas: la vida y la libertad de los miembros del pueblo de Israel, la propiedad familiar y nacional de las tierras, la descendencia y el nombre, que aseguran el lugar en la genealogía del pueblo elegido.

Para hacerse una idea acerca de la importancia real de las genealogías ayuda el libro Primero de las Crónicas, más que los primeros capítulos del Génesis. La ley deja librado al imperativo humanitario lo que atañe al auxilio que exige la costumbre tradicional del goelato. Pero quiere salvaguardar aquéllos aspectos que tocan al destino del Pueblo en cuanto pueblo de las Promesas.

Diríamos que esta regulación tiene una intención subyacente de orden teo-geo-político. No tanto porque se ilusione en lograr una eficacia histórico-política, sino en cuanto que la legislación contribuye a mantener viva una conciencia nacional en el pueblo de Israel: la de su elección y la de las Promesas divinas ligadas a su destino entre las naciones. Por eso, diríamos que a lo que aspiran estas leyes es a suscitar o a salvaguardar identidad.

El legislador habría buscado apoyo en una institución familiar que parece haber tenido una tenaz vigencia y haber perdurado a pesar del exilio babilónico, - como sugiere el relato de Tobías -, asegurando hasta durante ese prolongado destierro, la identidad nacional del pueblo disperso y cautivo.

Puede pues conjeturarse que el legislador habría injertado en este vigoroso pie de la conciencia colectiva familiar, el esqueje, más amenazado, de la conciencia religiosa que constituía a Israel en nación, incluso en medio de su cautividad babilónica. La institución familiar del goelato se convierte así en objeto de una reflexión religiosa, teológica. Y de este modo tiene lugar una explicitación relativamente tardía, exílica y post-exílica, de las implicaciones religiosas de la institución familiar patriarcal, premosaica. Este es un aspecto que crea perplejidad en algunos estudiosos e investigadores modernos, despistados a menudo por su alteridad cultural.

Aunque incursionemos tangencialmente en hipótesis diacrónicas, no queremos entrar aquí en el terreno diacrónico. Es decir, no podemos saber con absoluta certeza si la institución familiar del goelato es primera y luego se carga, con el tiempo, de significados religiosos. O si por el contrario, es el "epos" religioso el que da origen y fundamento a la institución familiar del goelato.

En otras palabras: no sabemos si el goelato-institución familiar inspira la imagen del Dios-Goel, o si la fe en el Dios-Goel plasma ejemplarmente un tipo de familia y vinculación familiar.

Para dar respuesta a este enigma se podría esperar más ayuda de la antropología y de las ciencias de las religiones que de la historia. Por otra parte, que la situación del Exilio Babilónico haya avivado la conciencia de las implicancias religiosas de la institución familiar del goelato, no quiere decir que esas implicancias no existieran también en épocas anteriores, incluida la patriarcal. Muchos indicios históricos, relevados por la historia y la arqueología, convencen de ello como pasaremos a mostrar próximamente.

GO'EL: EL DIOS PARIENTE En la Cultura Bíblica (11 de 27)

2.2. La solidaridad familiar: el Go'el.
Los miembros de la familia en sentido amplio se debían ayuda y protección. El pariente sobre quien, por grado de parentesco y por capacidad de auxiliar, recaía la obligación moral y en algunos casos legal, de brindar ayuda, se llamaba Go'el.

A esta institución familiar la designamos nosotros, con el neologismo castellano: goelato.
 Si el pariente más próximo no podía auxiliar por alguna justa causa, como podía ser la simple falta de medios o de vigor físico, la obligación de socorrer o Ge'ulláh, recaía en el pariente que le seguía en grado de proximidad. [En la Ilustración, Abraham parte de Ur con su sobrino Lot]

El orden de parentesco era el siguiente: primero el tío paterno, luego el hijo de éste, finalmente los otros parientes por su orden de cercanía [Ver Lev 25,49]. El goel, era, pues, un redentor, defensor, protector de los derechos del individuo y del grupo. Intervenía en toda necesidad, pero la Ley enumera y regula un cierto número de casos.

La acción de auxiliarse entre parientes, la expresa en hebreo la raíz verbal Ga'al, de la cual, la forma Go'el es el participio activo de la voz simple (= Qal).


La acción de ga'al comprende todas las formas del auxilio entre parientes que piden la humanidad, la compasión o la misericordia. Bien podría expresarse con las listas de obras de misericordia corporales y espirituales, que en hebreo son llamadas Guemilut Jasadím (circulación de favores): dar de comer, vestir, visitar al enfermo, dar sepultura al muerto, defender, liberar al prisionero o al esclavo, ayudar económicamente, enseñar... [Véase más abajo al final de esta entrada una bibliografía básica sobre el tema del Goelato]


  2.3. Los cuatro deberes principales sancionados por la ley
Pero, de hecho, en la legislación bíblica, son sólo cuatro los aspectos principales de la acción del Go'el explícitamente mencionados y regulados por la Ley:
1º) Venganza de sangre
2º) Rescate de tierras
3º) Rescate de esclavos y
4º) Levirato.


Conviene explicar aquí brevemente su contenido:
1) Vengar la sangre del pariente es una ley del derecho consuetudinario familiar en pueblos de cultura familiar-clánica, en particular los semíticos. Aún se estila entre los árabes, los cuales dejaron su huella en pasados siglos de la cultura ibérica.
La costumbre ha sobrevivido en medios no semíticos, a donde llegó a través de los caminos semíticos del mar Mediterráneo, como es el caso de Grecia, Calabria, Sicilia y Malta, y se la encuentra en las costumbres de la Maffia y la Camorra italiana, habiendo resistido tenazmente a la cultura cristiana del perdón.
Perdura también en un pueblo de fuerte organización tribal y clánica como son los gitanos. Esta institución es antiquísima.
En lugares, como el desierto, donde no había instituciones públicas de policía y justicia, esas funciones recaían lógicamente en el clan, que debía velar por la integridad de sus miembros. 


Recordemos algunos ejemplos bíblicos:
1) Moisés mata al egipcio que había atacado a un israelita [Ex 2,11-15].
2) Gedeón mata a los asesinos de sus familiares, luego que su hijo Yeter, demasiado joven, no se atreve a matarlos [Jue 8,19-21].
3) Joab, mata a Abner para vengar la sangre de su hermano Asahel [Hay que recordar que la batalla de Gabaón, fue una batalla durísima. En ella Abner, hijo de Ner, jefe de los ejércitos de Saúl, que tras la muerte de éste había proclamado a Ishbaal hijo de Saúl como rey de Israel, oponiéndose así a la pretensión de David, fue derrotado por los hombres de David. Leemos que se hallaban presentes en esta batalla tres hermanos de los bravos de David: "los tres hijos de Sarvia: Joab, Abishay y Asahel. Véase 2 Sam 2,18-28; 3,22-30; 1 Re 2,5-6.].
4) la historia fingida de la mujer de Tecoa, que Joab envía a David para reconciliarlo con su hijo Absalom [Véase esta historia en 2 Re 14,1-28.].


 2) Rescate de tierras.
En caso de que un miembro de la parentela tuviera que vender sus tierras, era obligación del Goel, pariente más próximo, adquirir las tierras, para que no salieran del dominio familiar y hasta que en el año jubilar pudieran volver a su dueño.


Esta ley está codificada en Lv 25,25 y el libro de Rut ofrece el ejemplo clásico.
Una opción semejante a la compra de la tierra, ofrecida preferencialmente a parientes, puede observarse -como herencia de costumbres ibéricas llegadas a través de la población originaria de las Islas Canarias- en algunos medios rurales nuestros.


3) Rescate de esclavos. 
En caso de que un miembro del clan fuera raptado, hecho prisionero, o se vendiera como esclavo por necesidad, el Goel, pariente más próximo, debía rescatarlo de la esclavitud, bien por las armas, bien pagando el precio del rescate. Es lo que hace Abraham tomando las armas para rescatar a su sobrino Lot [Ver Gen 14,1-24. Véase Lv 25,47-49.].


4) La institución del Levirato
El término “levir” proviene del latín y significa "cuñado", traduce el hebreo yâbâm, que significa cuñado en sentido amplio [R. De Vaux, Instituciones, p.53].


La institución del levirato tendía a asegurar la supervivencia del nombre de un difunto muerto sin descendencia. En ese caso, el Goel, que a los efectos recibe el nombre de Levir, debía engendrar en la viuda descendencia que llevase el nombre del difunto. Parecería que la obligación del levirato la asumía primeramente el clan, al igual que el rescate del patrimonio, y que sólo más tarde se restringió al cuñado . La historia de Judá y Tamar, en Génesis 38 tiene como resorte dramático una historia de levirato. El libro de Rut es también un ejemplo clásico al respecto.


Una cierta idea de lo que significaba para el israelita la perduración del nombre, puede dárnosla la importancia que se asigna aún hoy entre nosotros, en algunos medios culturales, a la perduración del apellido. Naturalmente, esta comparación sólo apunta a entender que se pueda dar importancia a algo. Los motivos culturales por los que se le da importancia no son exactamente los mismos.


Bibliografía básica
Artículos de diccionario: 
Art: Redención, y Art.: Rescatar, en Diccionario de la Biblia (Eds. Haag-Ausejo), Herder, Barcelona 1964.
KENNEDY A.R.S., Art.: Go'el (Avenger of Blood), en A Dictionnary of the Bible, T&T Clark, Edinburgh 1905, T.II, 222-24.
KRAUS H.J., Art.: Erlösung, en RGG (Reallexikon f. Geschichte u. Gegenwart) T.2, Cols. 584-589.
PROCKSCH O., Art.: Lúo, en THWNT (Theol. Wörterbuch z. NT) IV, 331-37. RINGGREN Helmer, Art.: Ga'al [redimir], en Dicc. Teológico del A.T. (Ed. G.J. Botterweck - H. Ringgren), Ed. Cristiandad, Madrid 1973, T. I, Cols 902-907.
ROY L., Art.: Liberación-Libertad, en: Vocabulario de Teología Bíblica (Ed. X. Léon-Dufour) Herder, Barcelona 1966.
STAMM J.J., Art.: G'l Redimir, en Dicc. Teológico Manual del A.T. (Eds. E. Jenni - C. Westermann) Ed. Cristiandad, Madrid 1978, T.I Cols. 549-564.
VIGOUROUX F., Art.: Go'el, en DB (Dict. de la Bible, (Ed Vigouroux), Paris 1912, T.III, Cols. 260-265.