GO'EL: EL DIOS PARIENTE En la Cultura Bíblica (13 de 27)

Abraham y el Dios del Padre: 

Cuenta si puedes las estrellas, así será tu descendencia.

"Serios trabajos arqueológicos e históricos han señalado los siguientes rasgos propios y distintivos de la religión bíblica: 
1º) Considerar al Dios del Padre como un Dios-pariente, el primero y máximo Goel (Auxiliador) de todo el pueblo 
2º) Ver una Epifanía de Dios en las relaciones de parentesco y en los términos de Alianza de parentesco.
 3º) Considerar que el Dios-Goel asegura con sus Promesas y con su Auxilio, tanto la descendencia como el alimento para los hijos.


3.- El Dios del Padre, un Dios Pariente 
"Una característica esencial de la religión patriarcal es el culto al "dios del padre", el cual es invocado y mencionado o se manifiesta como "el dios de mi/tu/su padre"
[Véase: Gen 31,5.29 [corregido según el griego] 43,23; 46,3; 50,17; Ex 3,6; 15,2; 18,4.].

"El "dios del padre" es, primitivamente, el dios del antepasado inmediato, al que reconoce el hijo por dios suyo. Pero como ese culto se trasmite de padres a hijos, ese dios se convierte en el dios de la familia, y el "padre" puede ser un antepasado más alejado: aquél del que desciende todo el clan. Jacob invoca "al dios de mi padre Abraham y al dios de mi padre Isaac" (Gn 32,10; cf. 28,13).

Labán propone a Jacob poner el tratado que van a firmar bajo la protección del dios de Abraham, el abuelo de Jacob y del dios de Najor, el padre de Labán; pero Jacob jura por el pariente de Isaac, su padre (Gn 31,53). “El pariente de Isaac o el terror de Isaac,”
Aquí De Vaux sigue a W.F. Albright, optando por la traducción de pariente para el término pájad Yitsjaq. Dice Albright: "La traducción frecuente del nombre arcaico pájad por "terror" ha levantado muchas objeciones, la traducción más probable sería "pariente, emparentado", como en palmireno posterior...en palmireno, pajdâ significa "familia, clan, tribu" formada por la parentela próxima de un hombre"
 [ALBRIGHT W.F., De La Edad de Piedra al Cristianismo. El marco histórico y cultural de la Biblia, Ed. Sal Terrae, Santander 1959, 320 pp. (Título Original: From the Stone Age to Christianity, Baltimore 19462). Citamos de la Trad. esp.: p. 197 y nota 71)].

“Esta religión del padre es la forma más antigua que podemos alcanzar, la que los antepasados de Israel trajeron a Canaán. Podemos intentar definir algunos rasgos:
1º) El dios del padre no está vinculado a un santuario, va ligado a un grupo de hombres.
2º) Se reveló al antepasado y fue reconocido por él.
3º) Y el más importante a nuestros fines: Este vínculo, que se extiende al grupo que procede de ese antepasado, se concibe como un parentesco" [De Vaux O.c. T.I, p.271-272].

De Vaux, siguiendo a Albright y Noth, ve un indicio de esto en la onomástica hebrea: "Ya hemos dicho que éste era probablemente el sentido del pájad (pariente, más bien que terror) de Isaac (Gn 31,42.53). Se puede añadir a esto el testimonio de una clase arcaica de nombres propios que se hacen muy raros después del siglo X a.C. y que están formados por `am (tío o, en general, pariente por parte del padre), 'ab (padre), 'aj (hermano) y que designa la divinidad" [De Vaux, O. y L. c. pag. 272].

"En efecto, el Dios del padre es una divinidad nómada: guía, acompaña y defiende en el camino al grupo que le es fiel. Decide sus migraciones y sabe a dónde lo conduce. 'Deja tu país...por el país que yo te indicaré' le dice el Dios de Abraham al comienzo mismo de la historia patriarcal (Gn 12,1). El Dios de su padre es quien manda a Jacob regresar a Canaán (Gn 32,10; cf. 31,3). El dios de Abraham le acompaña de Harán a Canáan (Gn 12,7), y de Canaán a Egipto (Gn 12,17).

El criado de Abraham puede invocar, en la alta Mesopotamia, al Dios de su señor (Gn 24,12). El Dios de Jacob le defiende adondequiera que vaya (Gn 28,15.20; 35,3), le protege contra los abusos de Labán (Gn 31,42), le salva del peligro con que le amenaza Esaú (Gn 32,12.

El Dios del padre "está metido en la pequeña historia del grupo y la dirige" (De vaux O.c., T.I, p.272). El nombre de Dios en la revelación mosaica, cuya traducción clásica es "Yo soy el que soy", parece querer decir más precisamente "Yo soy el que estaré" es decir el que "estaré contigo". El estará con su pueblo con una presencia auxiliadora, como volverá a expresarse en el nombre "Emmanuel": Dios está con nosotros. Es decir: luchando en favor nuestro.

El nombre revelado a Moisés, que la posterior tradición judía convierte en el Shem hammeporash es decir el nombre que no ha de ser pronunciado, es pues un nombre signo y un nombre promesa de asistencia. Es por lo tanto, un nombre de guerra. "El patriarcal dios del padre, que se reveló al antepasado y permanece "con él", se compromete con sus fieles mediante promesas.

El tema de la promesa se repite con frecuencia en los relatos del Génesis. Se presenta bajo formas diversas: promesa de una posteridad o de una tierra, o de ambas cosas a la vez."..."Estas dos promesas responden a las aspiraciones primordiales de grupos de pastores seminómadas: la descendencia que asegure la continuidad del clan y la tierra en la que esperan asentarse" y les asegurará el sustento (De Vaux, O.c. T.I, p.272).

Hemos venido citando largamente a De Vaux, porque este autor nos hace el servicio de sintetizar críticamente un largo proceso por el que las investigaciones arqueológicas e históricas han ido aquilatando y acrisolando lo que se puede afirmar con cierto grado de certeza sobre la religión de los patriarcas.

Ese proceso no está cerrado. Pero lo que nos importa aquí es que no se impugna actualmente que el dios del padre sea a la vez el Dios-pariente del clan. En esto De Vaux sigue las huellas, entre otros, del arqueólogo norteamericano W.F. Albright, quien afirmaba que: "los hebreos, lo mismo que sus antepasados nómadas, poseían un sentido agudo para las relaciones de parentela entre un grupo patriarcal (clan o familia), y su dios, que era de hecho un miembro del clan y podía ser invocado por un pariente mortal como "padre, hermano", o "pariente". En consecuencia, todos los miembros del clan eran hijos, hermanos o parientes del dios, que era el cabeza de familia". 
[Véase: ALBRIGHT W.F., De La Edad de Piedra al Cristianismo. El marco histórico y cultural de la Biblia, Ed. Sal Terrae, Santander 1959, 320 pp. (Título Original: From the Stone Age to Christianity, Baltimore 19462). Citamos de la Trad. esp.: p. 195].

Albright nota en relación con esto: "La onomástica hebrea primitiva consta en gran parte de nombres abreviados o motes (hypojorística) como Yitsjaq (Isaac), Ya`qob (Jacob), Yôseph (josé), Yehûda (Judá), Gad, Dan, etc. que no tienen aplicación a nuestro propósito. Pero por fortuna, también incluye una serie de nombres que incluyen un apelativo de la divinidad: 'El "dios"; Tsur "montaña" (arameo tur); Shaddai "(dios) de la montaña(s)".

Hay además nombres que contienen los elementos `amm "parentela, familia pueblo", 'ab "padre", 'aj "hermano". Mucho se ha discutido sobre el significado de la primera palabra, que en árabe significa "tío paterno"; este significado se puede perseguir en árabe meridional hasta el siglo séptimo a.C. Sin embargo, como palabra hebrea, `amm significa siempre "parentela, pueblo, nación", y como los eruditos babilonios del segundo milenio traducían correctamente dicho elemento (en nombres amorritas como Hammurabi, Ammitsaduqa) por "familia", tenemos derecho a aceptar dicho sentido; que es por otra parte el único que encaja en los nombres personales que lo contienen, por ejemplo Rejab`am (Rehoboam), = "ensanchad mi pueblo".

Los términos de parentesco que ocurren en este grupo de nombres casi es intercambiable con el nombre 'El "Dios". Por eso los especialistas modernos suponen que se refiere también a la divinidad" (Albright O.c. pp.193-194) "Entre los amorreos y arameos de fines del segundo milenio y comienzos del primero, las expresiones "perteneciente a la casa" e "hijo de" son equivalentes, como nos enseñan los ejemplos bíblicos y las inscripciones asirias y arameas. El dios considerado como patrón de una familia o dinastía era llamado "Señor de la Casa" entre los arameos de los siglos IX y VIII, como ha señalado Euler [ZAW 56(1938)272-313].

A comienzos del primer milenio los arameos llamaron a sus hijos: "Ben Hadad" (=Hijo de (el dios) Hadad). etc. tal costumbre se hizo muy popular entre los paganos de Siria y Mesopotamia a comienzos de la era cristiana" (Albright O.c. p.195).

 Podemos afirmar por lo tanto, apoyándonos en los resultados de serios trabajos arqueológicos e históricos, que son rasgos propios, distintivos de la religión bíblica:
1º) Considerar al Dios del Padre como un Dios-pariente, el primero y máximo Goel de todo el pueblo
2º) Ver una Epifanía de Dios en las relaciones de parentesco y en los términos de Alianza de parentesco. Podríamos decir: sacralizar la esfera familiar. Más aún, la esfera interpersonal. 3º) Considerar que el Dios-Goel asegura con sus Promesas y con su Auxilio, tanto la descendencia como el alimento, primero del clan y más tarde del pueblo entero, convertido en nación. Esta fe patriarcal perdurará, como veremos a continuación, tanto en la Ley como en los Profetas y Salmos.

GO'EL: EL DIOS PARIENTE En la cultura bíblica (12 de 27)

Abraham rescata a su sobrino Lot y a su familia de la cautividad

2.4. Garantizar los bienes de la Promesa
¿Por qué destaca la Ley bíblica estas cuatro obligaciones del goelato y deja las demás libradas a la fuerza social de la costumbre, que no obstante, es siempre riesgosa, porque puede quedar impunemente incumplida?

En nuestra opinión, la ley reglamenta estas cuatro acciones, y no las demás, porque son éstas las que salvaguardan más directamente los bienes relativos a las Promesas bíblicas hechas a Abraham y a sus Patriarcas. De modo que, si bien la institución familiar del goelato es, con certeza, anterior a la ley mosaica -y si bien, además, no es exclusiva de Israel - la reflexión teológica que lleva a regular y legislar algunas de estas obligaciones del goelato y no otras, sí parece provenir del legislador mosaico y ser característica de Israel.

Como es sabido, dos son los contenidos de la Promesa hecha a los Patriarcas: Hijos y Tierra. Descendencia y los medios para sustentarse. Un pueblo y un territorio. Las dos necesidades y los dos anhelos más profundos del pueblo de los patriarcas bíblicos, un pueblo de pastores del que puede darnos una idea el actual pueblo beduino.

Estos serán, sin embargo, también, los dos elementos que harán de Israel una nación capaz de subsistir, libre, en el concierto de las naciones. Las cuatro obligaciones del goelato sancionadas por la Ley mosaica tutelan los bienes de las Promesas: la vida y la libertad de los miembros del pueblo de Israel, la propiedad familiar y nacional de las tierras, la descendencia y el nombre, que aseguran el lugar en la genealogía del pueblo elegido.

Para hacerse una idea acerca de la importancia real de las genealogías ayuda el libro Primero de las Crónicas, más que los primeros capítulos del Génesis. La ley deja librado al imperativo humanitario lo que atañe al auxilio que exige la costumbre tradicional del goelato. Pero quiere salvaguardar aquéllos aspectos que tocan al destino del Pueblo en cuanto pueblo de las Promesas.

Diríamos que esta regulación tiene una intención subyacente de orden teo-geo-político. No tanto porque se ilusione en lograr una eficacia histórico-política, sino en cuanto que la legislación contribuye a mantener viva una conciencia nacional en el pueblo de Israel: la de su elección y la de las Promesas divinas ligadas a su destino entre las naciones. Por eso, diríamos que a lo que aspiran estas leyes es a suscitar o a salvaguardar identidad.

El legislador habría buscado apoyo en una institución familiar que parece haber tenido una tenaz vigencia y haber perdurado a pesar del exilio babilónico, - como sugiere el relato de Tobías -, asegurando hasta durante ese prolongado destierro, la identidad nacional del pueblo disperso y cautivo.

Puede pues conjeturarse que el legislador habría injertado en este vigoroso pie de la conciencia colectiva familiar, el esqueje, más amenazado, de la conciencia religiosa que constituía a Israel en nación, incluso en medio de su cautividad babilónica. La institución familiar del goelato se convierte así en objeto de una reflexión religiosa, teológica. Y de este modo tiene lugar una explicitación relativamente tardía, exílica y post-exílica, de las implicaciones religiosas de la institución familiar patriarcal, premosaica. Este es un aspecto que crea perplejidad en algunos estudiosos e investigadores modernos, despistados a menudo por su alteridad cultural.

Aunque incursionemos tangencialmente en hipótesis diacrónicas, no queremos entrar aquí en el terreno diacrónico. Es decir, no podemos saber con absoluta certeza si la institución familiar del goelato es primera y luego se carga, con el tiempo, de significados religiosos. O si por el contrario, es el "epos" religioso el que da origen y fundamento a la institución familiar del goelato.

En otras palabras: no sabemos si el goelato-institución familiar inspira la imagen del Dios-Goel, o si la fe en el Dios-Goel plasma ejemplarmente un tipo de familia y vinculación familiar.

Para dar respuesta a este enigma se podría esperar más ayuda de la antropología y de las ciencias de las religiones que de la historia. Por otra parte, que la situación del Exilio Babilónico haya avivado la conciencia de las implicancias religiosas de la institución familiar del goelato, no quiere decir que esas implicancias no existieran también en épocas anteriores, incluida la patriarcal. Muchos indicios históricos, relevados por la historia y la arqueología, convencen de ello como pasaremos a mostrar próximamente.

GO'EL: EL DIOS PARIENTE En la cultura bíblica (2 de 27)

Prenotandos 
En la primer entrada de las que dedicaré a publicar este estudio expuse la importancia fundamental de este punto que es el corazón de la teología bíblica. Podríamos decir que es la forma de todos los temas de la teología bíblica. Todos reciben de éste su formalidad bíblica propia. Ahora adelanto algo imprescindible para entender cuál será el modo de exponer el tema.

El modo de exponer nuestro tema está marcado por su origen: una serie de conferencias dictadas, ante un público heterogéneo desde el punto de vista de su pertenencia religiosa o de su prescindencia de cualquier otro interés que no fuera el cultural. Las conferencias las dicté en la Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación de la Universidad de la República Oriental del Uruguay.

Se comprenderá así que nuestro enfoque y nuestro método expositivo no se ajusta al que es tradicional en estudios exegéticos y de teología bíblica. Intenta ser interdisciplinar y se aproxima al hecho religioso y teológico como a un hecho cultural.

De esa manera, sin renunciar a exponer la naturaleza del hecho religioso, se busca, por el contrario, permitir a los no creyentes asomarse a la idiosincrasia de la fe bíblica, y ayudar a los creyentes a comprender quizás más profundamente las implicaciones culturales de su fe.

Plan de la Exposición 
Nuestra exposición se articula en las siguientes partes:

1) Una introducción ubica metodológicamente nuestro tema y nuestro enfoque, en el contexto de la Cultura bíblica, apoyándose en puntos de vista antropológicos y de ciencia de las religiones.
Cuando digo en adelante: 'fe bíblica o religión bíblica o cultura bíblica' entiendo abarcar ambas ramas de la religión y cultura judeo-cristiana.
Para mantener el estudio dentro de límites de extensión razonables, hemos renunciado a exponer los datos propiamente exegéticos y filológicos. Ellos están ya suficientemente estudiados y satisfactoriamente expuestos por numerosos autores y pueden verse en los diccionarios bíblicos y demás estudios que citaré a lo largo de las entradas. En una última entrada, daré la bibliografía. Pero incluir un estudio en esa bibliografía no implica un acuerdo con su contenido.


2) Luego explicamos qué es el goelato en el marco de las instituciones familiares israelitas, donde al pariente se le atribuían obligaciones dimanantes de los vínculos de parentesco y de la piedad familiar.


3) A la luz de la historia de la religión de los patriarcas. mostramos cómo Dios era considerado por ellos como un Go'el = pariente del patriarca y de su clan. Esta visión perdura en los profetas, sobre todo en el Segundo Isaías.


4) Después iluminamos el tema del parentesco por alianza desde la antropología, para mostrar que, lejos de ser una forma secundaria del parentesco respecto de los vínculos de sangre, es, por el contrario la fuente de todo parentesco de consanguinidad. Por lo que los vínculos de sangre son secundarios y derivados dentro de las estructuras de parentesco.


5) Mostramos mejor lo propio y distintivo de la concepción bíblica mediante una comparación con el tema de la syngeneia o 'parentesco con los dioses' en la cultura griega,

GO'EL: EL DIOS PARIENTE En la Cultura Bíblica (1 de 27)

Presentación
El estudio que iré publicando por entregas tiene su origen en Conferencias dadas en la Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación de la Universidad de la República (Uruguay).
Se publicó en la revista de las Facultades de Teología y Filosofía de los jesuitas en San Miguel, Buenos Aires: Stromata 54 (Enero-Junio 1998) pp. 33-83

Del Dios Pariente al Dios Padre
El Dios Pariente (Go'el) es el corazón de la teología bíblica. Si muchos han creído encontrar en la teología de la Alianza el corazón de la cultura y de la religión bíblica judeo-cistiana, la Alianza no se entiende bien si no se la coloca a la luz del parentesco divino con el pueblo de Dios y luego con los hombres.

El paso de la Antigua a la Nueva Alianza no se entiende bien sino a la luz de la revelación del Dios Pariente en el Antiguo Testamento y del Dios Padre en el Nuevo.


Por eso la revelación bíblica del Dios Pariente interesa principalmente para entender en qué consiste la salvación: por qué salva, cómo salva Dios a Israel y a los hombes.
También ayuda a comprender qué es la gracia divina y cuáles las virtudes y cuál es la esencia divina del amor humano, del matrimonio y la familia.


También importa para la exégesis de pasajes como Mateo 25,31-46 o Hechos 9,3-5, donde se pone en juego la 'personalidad colectiva'  "corporativa".
Sin ella no se comprende la naturaleza verdadera de la solidaridad de Dios con su pueblo. Pero tampoco la gravedad de la ingratitud del Pueblo con su Dios.


Su interés se extiende a todos los aspectos de la teología, puesto que toca a la comprensión de Dios mismo, al explicar el principal de sus atributos.


Pero entre ellos, interesa al aspecto de la teología que se llama eclesiología, Es decir su reflexión sobre la naturaleza de la Iglesia. Por eso es importante para la renovación de la conciencia eclesial en aquella dirección que le ha señalado la Lumen Gentium: la Iglesia pueblo de Dios, no como simple metáfora o analogía, sino en un sentido muy místico y muy eficaz y práctico a la vez.


Este aspecto de la revelación bíblica ilumina todos los ámbitos de la reflexión sobre la fe, es decir la teología. Yo me he ocupado de él en el pasado en varias ocasiones y publicaciones:
+ Goel: Dios libera a los suyos, en: Revista Bíblica (Arg) 33(1971/1) Nº 139, pp.8-12
+ Goel: El Dios Pariente en la Cultura Bíblica, en: Stromata 54 (Enero-Junio 1998) pp. 33-83 [Stromata es la revista de las Facultades de Filosofía y Teología, Universidad del Salvador (Área San Miguel, Argentina),
+ Laicado: Comunión y Misión, H. Bojorge, J.A. Rovai, N.T. Auza, (Col. Teología) Ed. Paulinas, Bs. As. 1989; pp. 7-111. [Trabajo presentado en la VIII Semana Nacional de Teología, de la Sociedad Argentina de Teología, La Falda, Córdoba 1-4 Ag. 1988]; el tema del Dios-Go'el especialmente en las pp. 50-54]
+ Este estudio fue publicado también como: El Fiel Laico en el Horizonte de su Pertenencia. Aspectos Bíblicos de la Teología del Laicado. en: Str 44(1988)423-474; 45(1989)191-233


Me parece adecuado presentarlo ahora como una contribución al “Año de la Fe” convocado por el Papa Benedicto XVI.
(Continuará)