Prenotandos
En la primer entrada de las que dedicaré a publicar este estudio expuse la importancia fundamental de este punto que es el corazón de la teología bíblica. Podríamos decir que es la forma de todos los temas de la teología bíblica. Todos reciben de éste su formalidad bíblica propia. Ahora adelanto algo imprescindible para entender cuál será el modo de exponer el tema.
El modo de exponer nuestro tema está marcado por su origen: una serie de conferencias dictadas, ante un público heterogéneo desde el punto de vista de su pertenencia religiosa o de su prescindencia de cualquier otro interés que no fuera el cultural. Las conferencias las dicté en la Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación de la Universidad de la República Oriental del Uruguay.
Se comprenderá así que nuestro enfoque y nuestro método expositivo no se ajusta al que es tradicional en estudios exegéticos y de teología bíblica. Intenta ser interdisciplinar y se aproxima al hecho religioso y teológico como a un hecho cultural.
De esa manera, sin renunciar a exponer la naturaleza del hecho religioso, se busca, por el contrario, permitir a los no creyentes asomarse a la idiosincrasia de la fe bíblica, y ayudar a los creyentes a comprender quizás más profundamente las implicaciones culturales de su fe.
Plan de la Exposición
Nuestra exposición se articula en las siguientes partes:
1) Una introducción ubica metodológicamente nuestro tema y nuestro enfoque, en el contexto de la Cultura bíblica, apoyándose en puntos de vista antropológicos y de ciencia de las religiones. Cuando digo en adelante: 'fe bíblica o religión bíblica o cultura bíblica' entiendo abarcar ambas ramas de la religión y cultura judeo-cristiana. Para mantener el estudio dentro de límites de extensión razonables, hemos renunciado a exponer los datos propiamente exegéticos y filológicos. Ellos están ya suficientemente estudiados y satisfactoriamente expuestos por numerosos autores y pueden verse en los diccionarios bíblicos y demás estudios que citaré a lo largo de las entradas. En una última entrada, daré la bibliografía. Pero incluir un estudio en esa bibliografía no implica un acuerdo con su contenido.
2) Luego explicamos qué es el goelato en el marco de las instituciones familiares israelitas, donde al pariente se le atribuían obligaciones dimanantes de los vínculos de parentesco y de la piedad familiar.
3) A la luz de la historia de la religión de los patriarcas. mostramos cómo Dios era considerado por ellos como un Go'el = pariente del patriarca y de su clan. Esta visión perdura en los profetas, sobre todo en el Segundo Isaías.
4) Después iluminamos el tema del parentesco por alianza desde la antropología, para mostrar que, lejos de ser una forma secundaria del parentesco respecto de los vínculos de sangre, es, por el contrario la fuente de todo parentesco de consanguinidad. Por lo que los vínculos de sangre son secundarios y derivados dentro de las estructuras de parentesco.
5) Mostramos mejor lo propio y distintivo de la concepción bíblica mediante una comparación con el tema de la syngeneia o 'parentesco con los dioses' en la cultura griega,
Presentación
El estudio que iré publicando por entregas tiene su origen en Conferencias dadas en la Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación de la Universidad de la República (Uruguay).
Se publicó en la revista de las Facultades de Teología y Filosofía de los jesuitas en San Miguel, Buenos Aires: Stromata 54 (Enero-Junio 1998) pp. 33-83
Del Dios Pariente al Dios Padre
El Dios Pariente (Go'el) es el corazón de la teología bíblica. Si muchos han creído encontrar en la teología de la Alianza el corazón de la cultura y de la religión bíblica judeo-cistiana, la Alianza no se entiende bien si no se la coloca a la luz del parentesco divino con el pueblo de Dios y luego con los hombres.
El paso de la Antigua a la Nueva Alianza no se entiende bien sino a la luz de la revelación del Dios Pariente en el Antiguo Testamento y del Dios Padre en el Nuevo.
Por eso la revelación bíblica del Dios Pariente interesa principalmente para entender en qué consiste la salvación: por qué salva, cómo salva Dios a Israel y a los hombes. También ayuda a comprender qué es la gracia divina y cuáles las virtudes y cuál es la esencia divina del amor humano, del matrimonio y la familia.
También importa para la exégesis de pasajes como Mateo 25,31-46 o Hechos 9,3-5, donde se pone en juego la 'personalidad colectiva' "corporativa". Sin ella no se comprende la naturaleza verdadera de la solidaridad de Dios con su pueblo. Pero tampoco la gravedad de la ingratitud del Pueblo con su Dios.
Su interés se extiende a todos los aspectos de la teología, puesto que toca a la comprensión de Dios mismo, al explicar el principal de sus atributos.
Pero entre ellos, interesa al aspecto de la teología que se llama eclesiología, Es decir su reflexión sobre la naturaleza de la Iglesia. Por eso es importante para la renovación de la conciencia eclesial en aquella dirección que le ha señalado la Lumen Gentium: la Iglesia pueblo de Dios, no como simple metáfora o analogía, sino en un sentido muy místico y muy eficaz y práctico a la vez.
Este aspecto de la revelación bíblica ilumina todos los ámbitos de la reflexión sobre la fe, es decir la teología.
Yo me he ocupado de él en el pasado en varias ocasiones y publicaciones: + Goel: Dios libera a los suyos, en: Revista Bíblica (Arg) 33(1971/1) Nº 139, pp.8-12 + Goel: El Dios Pariente en la Cultura Bíblica, en: Stromata 54 (Enero-Junio 1998) pp. 33-83
[Stromata es la revista de las Facultades de Filosofía y Teología, Universidad del Salvador (Área San Miguel, Argentina), + Laicado: Comunión y Misión, H. Bojorge, J.A. Rovai, N.T. Auza, (Col. Teología) Ed. Paulinas, Bs. As. 1989; pp. 7-111. [Trabajo presentado en la VIII Semana Nacional de Teología, de la Sociedad Argentina de Teología, La Falda, Córdoba 1-4 Ag. 1988]; el tema del Dios-Go'el especialmente en las pp. 50-54] + Este estudio fue publicado también como: El Fiel Laico en el Horizonte de su Pertenencia. Aspectos Bíblicos de la Teología del Laicado. en: Str 44(1988)423-474; 45(1989)191-233
Me parece adecuado presentarlo ahora como una contribución al “Año de la Fe” convocado por el Papa Benedicto XVI. (Continuará)
