GO'EL: EL DIOS PARIENTE En la Cultura Bíblica (6 de 27)

1.6. Del epos al ethos
He hecho esta digresión a fin de exponer mejor mi convicción, formada en la lectura de las obras de Mircea Eliade, de que toda épica es, en el fondo, fundamento de una ética.
En todos los pueblos y culturas el epos funda el ethos. La narración del pasado, ya sea mítico ya sea histórico pero miticizado, - como evocación de los orígenes, como rememoración de las gestas divinas o heroicas que es -, tiene una función de hermenéutica existencial, es decir cultural y pretende arrojar luz y decir algo significativo para el presente.

El conocimiento de lo que fue, funda la normativa de lo que ha de ser, y de lo que se debe hacer. La narración épica apunta y termina en la práctica, en la moral, en las costumbres, es decir en la ética. Toda cultura conoce o genera un relato, o varios relatos, y una serie de imperativos y modos de actuar que son su co-rrelato. La impregnación religiosa de toda la cultura, - como ha venido a afirmar la ciencia comparativa de las religiones - no es, pues, algo exclusivo de la cultura bíblica, ni siquiera de las grandes culturas del mundo antiguo o de los pueblo primitivos, sino un patrimonio común de toda cultura humana.

Como ha dicho Mircea Eliade: "'Lo sagrado', es un elemento de la estructura de la conciencia, y no un estadio de la historia de la conciencia" (como pretendía Comte)
[Véase: Mircea Eliade, Historia de las Creencias y de las Ideas Religiosas, Ed. Cristiandad, Madrid 1978, T.I, p. 15. (Ed. orig.: Histoire des Croyances et des Idées Religieuses, Ed. Payot, Paris 1976)].


Y en otro lugar afirma Mircea Eliade: "En los niveles más arcaicos de la cultura, todo el vivir del ser humano es ya de por sí un acto religioso, pues tomar el alimento, ejercer la sexualidad y trabajar son actos que poseen un valor sacramental. Dicho de otro modo: ser -o más bien hacerse hombre -significa ser religioso"
[Véase: Mircea Eliade, Lo Sagrado y lo Profano, Ed. Guadarrama, Madrid 1967 p.196 (Ed. orig. Das Heilige und das Profane, Rohwolt Taschenbuchverlag, Hamburg 1957)].


Al reactualizar la historia sagrada mediante la recitación de los relatos míticos o mediante la celebración festiva de ritos, al imitar el comportamiento divino, el hombre se instala y se mantiene junto a los dioses, es decir, en lo real y significativo .


1.7. Culto, cultivo y cultura 
Es significativo que la misma palabra cultura esté vinculada en su origen a la palabra culto, y ambas a la palabra cultivo. Podríamos decir que la cultura es la manera como un determinado grupo humano vive la relación entre el culto religioso y el cultivo de la tierra, o sea el trabajo.
Dicho en otras palabras, la cultura es la forma en que se espejan recíprocamente la acción de los hombres y la acción de Dios o de los dioses. La misma relación entre la terna de raíz latina: culto-cultivo-cultura, existe en hebreo entre los derivados de una misma raíz 'abád: 'abodáh, designa tanto el culto del templo, como el trabajo y las tareas agrícolas.


 Las religiones bíblicas, el judaísmo y el cristianismo, no son excepción. Antes por el contrario, son ejemplo de la impregnación religiosa de toda la cultura, y de lo que venimos diciendo acerca de la relación existente entre teogonía o teología y ethos o ética.


Toda la Sagrada Escritura, Antiguo y Nuevo Testamento, puede considerarse como el gran relato épico, que funda y da su identidad a Israel y a la Iglesia, y del que deriva la conducta, mejor dicho, la cultura, el modo de vivir del creyente, ya sea judío, ya cristiano. Lo que une a las diversas ramas o variantes culturales a que da origen la cultura bíblica, es más que lo que las separa. Cuando decimos religión queremos referirnos a las religiones bíblicas, que son como es sabido varias: Judaísmo, con sus numerosas variantes, samaritana, esenia, farisea, saducea, etc.; Cristianismo, con sus no menor cantidad de iglesias y variantes. Las englobamos, porque no necesitamos ni queremos pronunciarnos sobre cada una de ellas en particular. El Dios Pariente es parte del patrimonio de la religión judía que Cristo y el cristianismo preservaron. Y en este sentido podemos hablar del Dios Pariente en la Religión Bíblica.

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1.4. Los inefables bíblicos comunes a nuestras culturas
De ahí la dificultad de exponer y describir una cultura, que, como la bíblica, funda, en gran medida, a la cultura occidental. Aún después de que ésta ha tomado distancia de los aspectos explícitamente religiosos de sus raíces bíblicas, no le ha sido siempre posible tomar distancia de sus raíces más ocultas.

 La crítica a las religiones, - por ejemplo - tan característica de la cultura occidental, implica, quizás, en el fondo, una actitud religiosa, no tan distante de lo que dentro del mundo bíblico fueron las críticas de los profetas, no sólo al sincretismo cultual, sino también incluso al culto ortodoxo del templo de Jerusalén.

Diríamos que la crítica a la religión proviene, en nuestra cultura, de la cultura bíblica. Occidente se la debe a esta raíz de su cultura; la hereda del mundo bíblico, aunque luego la desarrolle por sus propios caminos, incluso en contra de elementos de la tradición cultural bíblica.
Exploramos lo que las Sagradas Escrituras nos revelan acerca del parentesco divino, uno de los supuestos fundantes del mundo judeo-cristiano, que, junto con el mundo latino y el mundo griego, son las tres grandes corrientes culturales en las que abrevó la cultura occidental.

1.5. De los descensos
Lo que vengo diciendo, sobre las huellas de pensadores, filósofos e historiadores de la religión y de las religiones comparadas, se expresaba ya en la antigüedad con el patrón mítico de los descensos.

Para ocuparnos de los elementos fundantes de una cultura, de aquéllos que la hacen comprensible y de alguna manera revivible por el observador, hay que descender, hay que internarse en napas profundas que, por eso mismo, no son las que se explicitan ni con más frecuencia ni con más profusión.


Suelen estar rodeadas de discreto y aún de sagrado silencio [Véase también nuestro Estudio Preliminar a la obra del P. Alfredo Sáenz S.J., Las Parábolas Evangélicas según los Santos Padres, T.2: Las Parábolas de la Misericordia con el Prójimo Ed. Gladius, Bs. As. 1995, pp. 13-38.]. No hay que extrañarse, por lo tanto, de que, dentro de la cultura bíblica, el tema del Dios Pariente se haya explicitado tardíamente y más bien a consecuencia de la crisis cultural preexílica y exílica.
Ni tampoco ha de extrañar que, debido al mismo hecho, este tema sea por lo general sobrevolado o apenas reconocido por las teologías bíblicas actuales.
Para tratar de este tema, que sin embargo nos parece el corazón de la cultura bíblica, tendremos que iniciar algo así como un descenso.
Con el arquetipo de los descensos, las culturas antiguas, expresaron la inefabilidad y la condición nefanda de sus presupuestos culturales más constitutivos e identificatorios, y, por otro lado, el deseo de ir a su encuentro y comprenderlos, sobre todo en los momentos de crisis.


La literatura del descenso, se vuelca en el molde de la epopeya, y desde el viaje de la diosa Inana a los Infiernos, pasando por la Odisea, la Eneida y la Divina Comedia, y entre nosotros por el Tabaré, está vinculada a los orígenes de la ciudad, a la figura arquetípica de sus fundadores.


 Para encontrarse con las raíces pasadas de lo presente es necesario ir al encuentro de los que fueron. Como lo dice Zorrilla de San Martín al comienzo del Tabaré: "levantaré la losa de una tumba y adentrándome en ella, alumbraré la soledad inmensa".


 No hay pleno encuentro con el presente si no es por el largo camino de su historia. No hay comprensión del destino de los que viven sin un encuentro iniciático con los que fueron. Lo que hemos intentado decir en términos actuales, lo decía ya, a su manera, el pensamiento mítico y poético.


En otro lugar hemos puesto como ejemplo de descenso, el poema Tabaré, de Juan Zorrilla de San Martín. Y hemos hecho notar allí que esa epopeya latinoamericana conduce, "por vías oníricas, hasta el conflicto de razas fundante de las actuales naciones iberoamericanas.


Conduce hasta los, a veces aún no digeridos pecados, agravios y rencores; que pueden sorprendernos con inesperadas y tan violentas como inexplicables erupciones. De esos pecados, que frustraron hermosas posibilidades humanas, nacerían las violencias y sufrimientos de inocentes que, para muchos observadores, son el baldón de estos pueblos.


El Tabaré, en su epicidad apenas disimulable bajo el atuendo de sus galas románticas, tiene algo de afloración onírica del inconsciente del blanco hispanoamericano, o más específicamente del alma bíblica de la cultura criollo-católica.


En el Tabaré, Zorrilla dice lo mismo que dirá años después en El Sermón de la Paz. Ambas son meditaciones culturales, cada una en su género: la una épica, la otra en el género del ensayo. En lo más profundo del Tabaré, el conflicto épico se entabla entre la fuerza del bautismo y la del pecado. Las consecuencias son históricas.


La imposibilidad de comunicarse en paz que experimentan los hombres, frustra las reales posibilidades humanas. Esta dimensión profunda del poema, se hace perceptible sólo a partir del conocimiento de la cultura bíblica, a la que Zorrilla está vinculado.
Diríamos que El Sermón de la Paz, ha de ser una de las claves de lectura del Tabaré".

El libro de Jonás (7 de 7)

Elección de Israel y Salvación universal

El descenso de Jonás
La lectura de los capítulos primero y segundo de Jonás nos han permitido comprobar un hecho literario que enunciábamos en la primera de estas siete entradas: el autor del libro narra la huída de Jonás como un descenso.

El antiguo motivo literario de los descensos
La antigua mitología del cercano Oriente conoce los descensos como un género literario y religioso. Lo característico de la literatura de descenso es que en ella se afrontan todos los aspectos esenciales de la existencia humana: el fin de la vida, el amor, la amistad, la aventura heroica, la gloria humana y la de los dioses, los combates del hombre con el hombre y con los dioses, la muerte, el más allá y la aspiración a la inmortalidad. Esos son los temas de los descensos de Gilgamesh, de Inanna, De Teseo, de Odiseo, de Eneas. Y de alguna manera seguirán siendo los temas trascendentes de los descensos épicos posteriores: la Divina Comedia, o entre nosotros el poema épico “Tabaré” de Juan Zorrilla de San Martín, poeta, escritor y ensayista uruguayo "levantaré la losa de una tumba y adentrándome en ella, alumbraré la oscuridad inmensa".

Gilgamesh tiene su descenso al país de la muerte, de donde no se vuelve
[André Parrot, Asur Ed. Aguilar, Madrid, 1961 (Col. El Universo de las Formas)].

La diosa Inanna o Ishtar, diosa de la guerra y del amor baja a los infiernos donde es retenida por la diosa infernal Ereshkigal
[G. Contenau, Le Déluge Babylonien. Ishtar aux Enfers. La Tour de Babel. Ed. Payot, Paris, 1952,, ver págs. 123-225; André Parrot, O.c. p.161, fig. 203; Mircea Eliade, Historia de las Creencias y de las Ideas religiosas, Vol I, de la Prehistoria a los Misterios de Eleusis, Ed. Cristiandad, Madrid 1978, págs. 80-84].

Hesíodo narra el descenso de Teseo rey de Atenas a los infiernos acompañando a su amigo el Rey Piritoo y en busca de Perséfone, raptada por Hades.

Épica y ética, epos y etos
Cada cultura refleja en sus percepciones culturales y éticas en su poesía épica. A la luz de esa relación existente en la universalidad de las culturas, se comprende mejor también el mundo bíblico y la relación entre las narraciones y la cultura. En todas las culturas, y en la cultura bíblica también, el epos funda el etos. La narración del pasado, mítico o histórico, como evocación de los orígenes, como rememoración de las gestas divinas o heroicas, tiene una función de hermenéutica existencial y quiere arrojar luz sobre el presente.

El conocimiento de lo que fue, funda la normativa de lo que ha de ser, y de lo que se ha de hacer. La narración épica apunta y termina en la práctica, en la moral, en las costumbres. Toda cultura consta de un relato y de un modo de actuar que lo prolonga y es su correlato.

No de otro modo sucede en las religiones bíblicas. Aquí, toda la Sagrada Escritura, puede considerarse como el gran relato épico que funda y da su identidad a los pueblos bíblicos, y del que deriva la conducta y el modo de vida del creyente, judío o cristiano. En las religiones bíblicas la conducta de Dios es el modelo ejemplar y el fundamento de la conducta de los creyentes. Y esa conducta se pone de manifiesto, se revela y juntamente se propone y se prescribe a la imitación, en las Alianzas. Las Alianzas son el argumento central del epos bíblico. Los grandes ‘héroes’ bíblicos son los hombres de las Alianzas: Adán, Noé, Abraham, los Patriarcas, Moisés, Josué, David, los profetas anteriores, mayores y menores, Jesus.

El modelo divino de la misericordia = Jésed
La epopeya bíblica narra los dramas y peripecias de las infidelidades humanas y las fidelidades divinas a dichas Alianzas. Las Alianzas son, por fin, el acto en que se anuda el obrar divino y el obrar humano. Es en su contexto donde debemos situar, para comprenderlo, porque es su lugar natural, el nexo existente entre el Dios que hace misericordia y de deber de hacer misericordia. La conducta del dios de la Alianza es el fundamento, el modelo ejemplar y el precedente posibilitante a la vez, de la moral de la Alianza. Y esa conducta se define por un atributo principal que la caracteriza: Jésed. Jésed es amor que quiere el bien del otro y es misericordioso con sus males, compadeciéndolos y tratando de remediarlos.

Jésed , el amor benevolente y misericordioso, es la virtud de la Alianza. De un acto de misericordia divina brota la Alianza y ella debe perdurar, perpetuarse, expandirse y universalizarse, por ejercicio de misericordia.

Esto es lo que Jonás no entiende y tiene que aprender. Primero huyendo. La huída de la voluntad de Dios, es una huída de su misericordia universal.

Jonás, sin embargo, es misericordioso. A eso alude el detalle aparentemente superfluo del texto que nos dice que al descender a la nave “pagó su precio”.

La expresión hebrea aquí usada es: wayyittén sekharáh (Jon 1, 3). Esta expresión nos remite al libro del Deuteronomio donde leemos: “No explotarás al jornalero humilde y pobre [sakhír 'oní], ... le darás cada día su salario [beyomó tittén sekharó] (Deuteronomio 24, 14-15). El pobre es, en hebreo, el 'oní. Una palabra homófona de ‘oniyyáh, la nave, palabra que podría traducirse como: “el pobre de Dios”, categoría de personas con las que se ejercitaba especialmente la tsedakáh (la limosna piadosa) en el mundo bíblico.

Parece muy verosímil que esa sea la intención velada del autor cuando, en medio de un relato tan descarnado y desprovisto de detalles, se detiene a consignar uno en apariencia tan carente de significación. Jonás aparece así como alguien escrupuloso en la guardia de la ley y de la misericordia. No con una nave de tripulación pagana, sino con una pobre o un pobre de Dios.

Pero así como Jonás es misericordioso con los pobres del Señor entre los suyos, está cerrado a la misericordia con la Asiria extranjera y enemiga acérrima.

Pues bien, en el vientre del pez, en lo más hondo del abismo del mar y en las raíces de los montes, cuando la tierra y el mar le han echado encima un cerrojo, Jonás levanta su oración al Señor y Éste lo escucha a pesar de su desobediencia, perdona al profeta arrepentido y le vuelve a confiar la misión.

Es necesario que después de haber descendido, cuesta abajo en su rodada de desobediente, Jonás sea levantado a una sabiduría superior.

Desobediencia
La desobediencia es, en la cultura bíblica, como una especie de muerte.

A Saúl, el elegido de Dios desobediente, Samuel el profeta le reprocha de parte de Dios:

“ Samuel dijo:«¿Acaso se complace el Señor en los holocaustos y sacrificios tanto como en la obediencia a la palabra del Señor? Mejor es obedecer que sacrificar, mejor la docilidad que la grasa de los carneros. Como pecado de hechicería es la rebeldía, crimen de idolatría la contumacia. Porque has rechazado la palabra del Señor, Él te rechaza para que no seas rey.» (1 Samuel 15, 22-23)

Jonás, a diferencia del primer rey, no fue rechazado, sino que habiendo caído al fondo de su desobediencia fue escuchado en su arrepentimiento y se le concedió volver de las sombras de la muerte, a la presencia de Dios. Se nos dice que ofreció sacrificios e hizo y cumplió sus votos. Pero la lección de la misericordia parece que le queda como asignatura pendiente cuando el libro termina abruptamente. Cuando se cierra con una palabra de Dios, con una pregunta que ha de ser entendida y respondida. Por Jonás y... por el lector.

El descenso de Jonás debe culminar con un ascenso que lo configure interiormente con el modo de actuar y de sentir divino.

Epílogo
En el Nuevo Testamento, en el arte cristiano, y en la historia de la interpretación cristiana de las Escrituras, el libro de Jonás tiene gran importancia, porque el mismo Jesús se remite al signo de Jonás como el único signo que se le dará a los que no creen en él y le piden signos para creerle.

En Mateo se explicita que el signo de Jonás se refiere a la resurrección y los tres días en el sepulcro. Pero esa explicación no excluye otras dimensiones del signo que es Jonás mismo.

El signo de Jonás es también la predicación o envío profético a los paganos, la conversión y el perdón abierto a todos los hombres.

¿No es posible que bajo la reflexión de San Pablo sobre Israel en Romanos 9-11, cuando dice que Dios quiso encerrar a todos en el pecado porque quería salvarlos a todos, no haya un midrash cristiano del libro de Jonás?
También al profeta desobediente lo encerró el Señor en la necesidad de pedir perdón y misericordia. Y si su pecado fue para bien suyo, su conversión fue un bien para Nínive.